<p class="ql-block">觀儺戲之麻仙姑勾引任半仙賦</p><p class="ql-block">文/王用之(清代)</p><p class="ql-block"> 蓋聞朗溪司之儺戲，演木社垌之奇緣。麻仙姑者，本五猖廟[1]之妖娣；任半仙者，乃三清觀[2]之煉賢。當(dāng)其入世幻形，假托前生之母；迷心攝魄，巧設(shè)合巹之筵。絳紗燈前，偽作慈面；丹灶煙里，暗藏淫癲。遂使紫府羽人，誤墮花劫；乃有玄門(mén)靈藥，翻作浪涎。</p> <p class="ql-block"> 若夫敷演妖術(shù)，蠱惑真修。搖九子母[3]之金鈴，聲催魄散；披五色羅之霞帔，步引魂勾。啟檀口而稱(chēng)娘親，謊說(shuō)三生石約；解繡襦而露雪脯，偽言舊日乳酬。半仙始則駭然稽首，終乃惑矣凝眸。但見(jiàn)酥胸堆玉兮，恍若王母開(kāi)瑤池之宴；絳點(diǎn)含櫻也，恰似姮娥搗月窟之臼。</p> <p class="ql-block"> 至其設(shè)彀藏機(jī)，鋪衾布陣。假九轉(zhuǎn)還丹[4]之論，誑稱(chēng)飛升；借太乙含真[5]之方，誘使親近。半仙忽憶《黃庭》"真人子丹"[6]之句，謬思啜乳可通玄；仙姑故蹙春山，佯嗔兒郎何遲鈍。于是解鴛鴦之帶，顛倒云裳；搖翡翠之簪，叮咚玉潤(rùn)。方信劉阮入天臺(tái)[7]，未必都是仙韻。</p> <p class="ql-block"> 及至陽(yáng)臺(tái)雨散，寶鼎香消。半仙始覺(jué)泥丸[8]滯塞，方知紫府[9]路遙。那仙姑早現(xiàn)羅剎本相，原來(lái)大奶婦幻形，吸精奪炁；可憐修真客頓失元陽(yáng)，唯余皮囊空癟，魂散魄飄。此正應(yīng)《度人經(jīng)》[10]“魔王保舉”之誡，實(shí)乃儺戲警世之昭。觀者當(dāng)悟：色相皆空，慎勿效半仙之癡妄；妖氛易辨，須常懷正一[11]之貞標(biāo)。</p> <p class="ql-block">備注一:</p><p class="ql-block"> 王用之（1758-1822），號(hào)竹邨，又號(hào)興庵。思南府印江縣人。乾隆五十四年（1789）進(jìn)士，發(fā)陜西州判補(bǔ)長(zhǎng)安縣丞，后任永壽知縣，涇陽(yáng)知縣。著名書(shū)畫(huà)家。</p> <p class="ql-block">備注二:</p><p class="ql-block"> 任百先，男，自號(hào)“金陵醫(yī)隱”，明代梵凈山九皇娘之御醫(yī)，后定居朗溪司木社垌，為走訪(fǎng)郎中兼穩(wěn)漢(接生漢)，因其名之諧音，時(shí)人戲稱(chēng)其為“任半仙”，是明代以來(lái)朗溪司(縣)一帶百姓爭(zhēng)相傳頌的人物之一。其人甚至被編入木黃一帶的儺戲中，如《任半仙施法斬食人妖于破巖》、《麻仙姑勾引任半仙》、《任半仙百歲成道而棄尸于木社垌》、《任半仙治瘟疫》等。</p> <p class="ql-block">備注三:</p><p class="ql-block">[1]五猖廟：西南儺戲中供奉邪神的廟宇，據(jù)《酉陽(yáng)雜俎》載五猖神善幻化人形。</p><p class="ql-block">[2]三清觀：道教宮觀，此處暗指任半仙修道之所。典出《云笈七簽》。</p><p class="ql-block">[3]九子母：佛教護(hù)法神，亦為道教吸收，此處借指麻仙姑偽裝送子娘娘。</p><p class="ql-block">[4]九轉(zhuǎn)還丹：道教外丹術(shù)術(shù)語(yǔ)，見(jiàn)《周易參同契》，此處被妖曲解為陰陽(yáng)采補(bǔ)。</p><p class="ql-block">[5]太乙含真：內(nèi)丹修煉術(shù)語(yǔ)，典出《悟真篇》，此處被用作雙修借口。</p><p class="ql-block">[6]《黃庭》"真人子丹"句：出自《黃庭經(jīng)》，本指內(nèi)煉嬰兒，此處被曲解為哺乳飛升。</p><p class="ql-block">[7]劉阮入天臺(tái)：典出《幽明錄》，劉晨、阮肇遇仙故事，此處反諷遇妖。</p><p class="ql-block">[8]泥丸：道教術(shù)語(yǔ)，指上丹田，見(jiàn)《上清黃庭內(nèi)景經(jīng)》。</p><p class="ql-block">[9]紫府：仙人居所，典出《抱樸子》。</p><p class="ql-block">[10]《度人經(jīng)》：全稱(chēng)《太上洞玄靈寶無(wú)量度人上品妙經(jīng)》，中有魔王考驗(yàn)修道者記載。</p><p class="ql-block">[11]正一：正一道，強(qiáng)調(diào)齋醮符箓，此處代指正統(tǒng)道法。</p> <p class="ql-block">印邑塵心點(diǎn)評(píng)(2000年暑假):</p><p class="ql-block"> 從戲劇學(xué)角度評(píng)析《觀儺戲之麻仙姑勾引任半仙賦》，可聚焦于以下五個(gè)維度的藝術(shù)建構(gòu)：</p><p class="ql-block">一、角色塑造的辯證性</p><p class="ql-block"> 賦中麻仙姑呈現(xiàn)“三位一體”的戲劇人格：表層是儺戲扮演者，中層是偽裝的前世娘親，深層乃五猖廟妖娣。這種嵌套式角色設(shè)計(jì)，暗合布萊希特“間離效果”理論，使觀眾既能沉浸于戲劇情境，又通過(guò)“羅剎本相”的最終揭露保持批判距離。任半仙的形象則體現(xiàn)亞里士多德《詩(shī)學(xué)》所述的“缺陷型主角”，其修真者身份與情欲弱點(diǎn)的矛盾，構(gòu)成悲劇性張力的核心。</p><p class="ql-block">二、情節(jié)結(jié)構(gòu)的儀式化敘事</p><p class="ql-block"> 全賦嚴(yán)格遵循儺戲“請(qǐng)神-迷神-送神”的三段式結(jié)構(gòu)：開(kāi)篇“幻形入世”對(duì)應(yīng)儺儀請(qǐng)神環(huán)節(jié)，中段“設(shè)彀布陣”演繹人神交媾的秘儀傳統(tǒng)，結(jié)尾“魂散魄飄”則暗合《東京夢(mèng)華錄》記載的“驅(qū)祟”儀式。這種將戲曲情節(jié)與宗教儀軌同構(gòu)的處理，體現(xiàn)印江儺典具有地方閾限性特征。</p><p class="ql-block">三、表演程式的符號(hào)化表達(dá)</p><p class="ql-block"> 賦中“絳紗燈”“九子母金鈴”“五色羅霞帔”等道具，皆源自宋代儺戲砌末傳統(tǒng)。特別是“解繡襦露雪脯”與“搖翡翠簪”的動(dòng)作描寫(xiě)，可謂戲曲中“艷段”表演之程式。這些視覺(jué)符號(hào)的密集鋪排，體現(xiàn)了民間儺戲中“男女相吸”的意象增殖。</p><p class="ql-block">四、戲曲時(shí)空的魔幻處理 </p><p class="ql-block"> 文本通過(guò)“三生石約”“九轉(zhuǎn)還丹”等道教意象，構(gòu)建了迷幻戲曲的超現(xiàn)實(shí)時(shí)空。其中“陽(yáng)臺(tái)雨散”場(chǎng)景同時(shí)包含三重時(shí)間：戲劇表演的當(dāng)下、前世因果的過(guò)去、飛升失敗的未來(lái)，這種時(shí)空疊印手法可謂戲中戲結(jié)構(gòu)。</p><p class="ql-block">五、觀演關(guān)系的倫理警示</p><p class="ql-block"> 賦末“觀者當(dāng)悟”的直陳，凸顯了中國(guó)傳統(tǒng)戲曲"高臺(tái)教化"的功能。這種打破第四堵墻的處理，既延續(xù)了李漁《閑情偶寄》“戒淫褻”的戲劇倫理觀，又與印江縣本土戲劇之“因陌生而引人”的賺錢(qián)理論異曲同工。通過(guò)任半仙的悲劇，完成對(duì)“色相皆空”這一佛教美學(xué)命題的世俗化演繹。</p><p class="ql-block"> 此賦最突出的戲劇學(xué)價(jià)值，在于將儺戲的宗教儀式性、元雜劇的世俗娛樂(lè)性、明清傳奇的文人隱喻性三重傳統(tǒng)熔于一爐。其妖仙斗法的表象下，實(shí)為一場(chǎng)關(guān)于戲劇本質(zhì)的元敘事。正如《儺劇》所言“生活即舞臺(tái)”，而此賦正揭示了表演性如何滲透于人性與神性的交界地帶。</p><p class="ql-block"> 雖然本文小評(píng)的作者幼時(shí)也看過(guò)此劇，但當(dāng)時(shí)不懂男女之術(shù)，并不覺(jué)得好看，只記得當(dāng)時(shí)坐在院壩里瞇眼犯困，而身旁一堆男女則哈哈大笑，這一印象，直到如今！</p>