<p class="ql-block">【原文】</p><p class="ql-block">上德不德，是以有德(1)；下德不失德(2)，是以毋德(3)。上德無為而無以為(4)，下德無為而有以為(5)。</p><p class="ql-block">上仁為之而無以為(6)，上義為之而有以為(7)。上禮為之而莫之應(yīng)(8)，則攘臂而扔之(9)。</p><p class="ql-block">故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄(10)，而亂之首。</p><p class="ql-block">前識者(11)，道之華(12)，而愚(13)之始。是以大丈夫處其厚(14)，不居其??；處其實(shí)(15)，不居其華。故去彼取此(16)。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">【注釋】</p><p class="ql-block">(1)上德：“德”是“道”的外在呈現(xiàn)?！暗馈笔求w，“德”是用，“道”是因，“德”是果?！吧系隆笔恰暗馈弊钔昝赖某尸F(xiàn)。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">(2)下德：指“德行”最低之人。為了“得”而“德”是不想失去“德”這個名相。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">(3)無德：此“無”當(dāng)用“毋”，沒有德行之意。后世通行本把老子的“無”與“毋”混用。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">(4)無以為：指上德是“無為”，是遵循“道”以“無”而為。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">(5)有以為：指“下德”之人，以“有”名利為目的而作為。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">(6)上仁，無以為：“仁”指大愛，是與萬物一體，沒有分別，他對萬物都是一樣的?！吧先省闭撸褪怯写髳壑?，是以“無”而為之。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">(7)上義：原本“義”是指正義、公正，符合公眾的利益。因而“上義”指最好、最上等的義。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">(8)上禮為之而莫之應(yīng)：這個“禮”是社會的典章制度，一種倫理規(guī)范。這是人為的規(guī)定了人與人之間的關(guān)系，并不是以“道”構(gòu)建的。因此老子對“上禮”不作回應(yīng)，故“莫之應(yīng)”。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">(9)攘臂而扔之：“攘臂”指舉起手臂比較有力地推開。扔，扔掉。抬起手臂，大力地把它扔掉。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">(10)?。罕∪?，淺薄，不足。</p><p class="ql-block">(11)前識者：前，前面；識，知識?！扒白R者”，代表這句話之前所說的事情。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">(12)華：表面的光華、光環(huán)。</p><p class="ql-block">(13)愚：愚昧，被欺騙、蒙蔽。</p><p class="ql-block">(14)厚：“厚”指德厚，做事都遵循“道”，才能積“厚德”。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">(15)實(shí)：意為用智慧充實(shí)自己的內(nèi)在，也就是以“道”充盈自己的內(nèi)心。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">(16)去彼取此：“彼”是指浮華，“此”指厚德。即拋棄浮華，多積“厚德”。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">【譯文】</p><p class="ql-block"><b>“上德”之人，遵“道”而為，不刻意追求“德”。因?yàn)椴磺蟆暗谩?，反而有德?！跋碌隆敝耍率ミ@個“德”，反而沒有“德”。</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b>“上德”之人，做事遵循于“道”，處“無為”之事，故以“無”而為；“下德”之人，雖然也明白“無為”是遵循“道”，但其目的是為了得到名利財富這個“有”。</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b>“上仁”之人，以大愛為本，故其做事是以“無”而為；“上義”之人，其作為指向個體，其實(shí)他是以“有”而為。</b></p><p class="ql-block"><b>至于“上禮”之人，就不值一提，應(yīng)該揚(yáng)起手來把它用力扔掉。</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b>所以，失去“道”而后才會推崇“德”；失去“德”之后，才推崇“仁”；失去“仁”之后，才推崇“義”：失去“義”之后，才推崇“禮”。</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b>只推崇“禮”之人，其實(shí)已經(jīng)遠(yuǎn)離了“道”；根本做不到忠誠守信，更是天下大亂的罪魁禍?zhǔn)住?lt;/b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b>追求表面結(jié)果的人，只看到“道”生成的外在浮華，那是被外在蒙蔽愚昧的開始。</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><b>因此，合于“道”的大丈夫，重積厚德，而不是追逐表面淺薄的利益。處“無為”之事，時刻都踐行“道”充實(shí)自己，而不是去追求外在的浮華。</b></p><p class="ql-block"><b>因此，有“道”之人拋棄追求浮華，而在當(dāng)下尊“道”積德。</b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">【解讀】</p><p class="ql-block">“上德不德”。是德篇的開始。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">道德經(jīng)的德篇，開篇就講“上德不德”。在“上德”的狀態(tài)上，至少是最高境界的“德”。東漢許慎的《說文解字》講“德者得也”，這個“德”同樣代表現(xiàn)實(shí)中的“得”。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">現(xiàn)實(shí)中的“得”也有高低、貴賤，上中下等之分?！吧系隆笔亲詈嫌凇暗馈钡牡拢热缤蹶柮?2歲把“圣人”作為人生追求的理想。真正合于“道”的“德”是“只問耕耘，不求收獲”，只問尊“道”不求其德。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">其實(shí)，“德”是因遵“道”外在的顯化。“道”是因，“德”是果。在這里可以表達(dá)“道”是無，“德”是有。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">因此，老子講“上德不德”，指在因上遵循于“道”。“不德”是不在果上追求“德”（得），不求取“得”的結(jié)果。因上盡力，果上隨緣；盡人事，聽天命。根本不要求回報，這才是“上德”。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">“是以有德”，因?yàn)椴蛔非蠡貓螅罱K的“德”就“積”下了，才真正擁有了“德”。如老子并沒想刻意留下五千言，但《道德經(jīng)》卻成就了他最偉大的“德”，這就是“有德”。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">“下德不失德，是以毋德”?！跋碌隆笔桥履莻€“德”（得）丟失。為了求“德”而“積德”。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">“上德”是不求那個德（得），只要做合于“道”的事?！吧系隆睂?biāo)的是遵“道”。而“下德”呢，相當(dāng)于還要標(biāo)榜自己有“德”。因此“下德”不想失去德，反而就沒有“德”了，也就是擔(dān)心失去德反而積不住德。這里“無德”的“無”。應(yīng)該用“毋”代表沒有之意。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">“上德無為而無以為”，因?yàn)椤吧系隆狈稀暗馈笔且蜃裱凇暗馈倍鴵碛械摹暗隆?。老子講“圣人處無為之事”，所以“上德”之人也一定是“處無為之事”。上一章老子講“道常無為”，也就是說“無為”才符合“道”。“上德”是遵循“道”，自然是“無以為”，以“無”而為。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">“下德無為而有以為”。老子講“下德”是因?yàn)榕率ァ暗隆?，最終沒有“德”。在這里老子也提到了“無為”，因?yàn)橹挥小盁o為”合于“道”，合于“道”才能有“德”。“下德”之人也理解合于“道”，才能有所“得”。物質(zhì)財富是他的目的，所以是以“有”而為之。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">接著老子說“上仁為之而無以為”。首先理解什么是“仁”？我們今天把“仁”解讀成大愛博愛，也沒有錯。但“仁”的本意是“道”與萬物一體，鏈接萬物、博愛萬物、普照萬物。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">老子在第五章說“圣人不仁，以百姓為芻狗”，這個“仁”就相當(dāng)于百姓通過圣人鏈接“道”，從而“悟道”?！吧先省币部梢岳斫鉃槭恰暗馈笔┡c萬物的大愛，所以“上仁”是“無為”。其作用是以“無”而為之。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">“上義為之而有以為”。在傳統(tǒng)概念里，“義”指向的是特定人群，包括“忠義”也是指對君王或國家。雖然是“上義”，其作用也是以“有”做目標(biāo)。不同于“仁”是沒有分別的大愛，從“義”本身的概念看是有分別的，已經(jīng)是以“有”為前提，它有一個專屬的對象。例如：《三國志》里的桃園三結(jié)義，并非對天下所有人都有“義”，而是指向某個人。因此“上義”是在“有”上作為，“上義”的“為”，是“有以為”。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">老子繼續(xù)講“上禮為之而莫之應(yīng)”。在講述“上禮”時，可以認(rèn)為這個“禮”是更表面，維護(hù)人與人之間的關(guān)系。所以老子講：在這個“禮”上的作為“莫之應(yīng)”，不值一提。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">為了讓大家更好理解，這里講一個故事：孔子到周王室洛邑向老子問禮。洛邑也就是今天的洛陽。因?yàn)榭鬃右恢毕牖謴?fù)周禮，主張“克己復(fù)禮”。但老子對他的想法進(jìn)行否定，認(rèn)為周朝當(dāng)時需要“禮”管理天下。人類發(fā)展如滾滾長江之水不可能倒流。因?yàn)?，禮，在某種程度上，是人為地制定等級制度，并不是以“道”為基礎(chǔ)，更多是人為的倫理制度。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">于是老子講：“則攘臂而扔之”。因?yàn)椤岸Y”離“道”就更遠(yuǎn)了，不值一提，應(yīng)該揚(yáng)起手來把它扔掉。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">接著老子反過來又說“故失道而后德”。在老子看來，“道”是最高級別的，其次是“德”再其次是“仁”等。前面講了上德、上仁、上義，最終他回到這里，一切都?xì)w于道。如果沒有“道”一切都無從談起。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">其次是“失德而后仁”。沒有“德”了，才拿出“仁”來講。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">“失仁而后義，失義而后禮”。這是一層一層遞減的。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">最后講“夫禮者，忠信之薄”，這句話是對強(qiáng)調(diào)以“禮”法治國的批判。如果人與人之間，以“禮”作為標(biāo)準(zhǔn)的話，社會必然是“忠信之薄”，這里的“薄”就是很少的意思。天下人都把“禮”作為人類遵循的準(zhǔn)則，社會上“忠信”之人就會越來越少。今天我們的社會不就是老子講的狀態(tài)嗎？</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">老子補(bǔ)充一句“而亂之首”。丟失了“道”，而強(qiáng)調(diào)“禮”，這是造成天下大亂的罪魁禍?zhǔn)住?lt;/p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">因?yàn)椤岸Y”并非為了天下，而是維護(hù)諸侯君王的利益。天下“禮崩樂壞”而導(dǎo)致混亂爭斗，這是亂的禍?zhǔn)住?lt;/p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">“前知者，道之華，而愚之始”。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">這個“前”相當(dāng)于老子前面說的德、仁、義、禮?！叭A”是表象，是表面的光彩。因?yàn)椤暗馈彪[藏、不顯像，“德、仁、義、禮”是遵“道”呈現(xiàn)“華”的狀態(tài)。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">如果天下人只求“華”，外在“德、仁、義、禮”這些表象，而不遵根本的“道”，“而愚之始”。那么就是“愚蠢”的開始，相當(dāng)于智慧被蒙蔽的狀態(tài)。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">老子為什么批評孔子倡導(dǎo)的“禮”，就是因?yàn)檫@個邏輯。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">“是以大丈夫處其厚，不居其薄”。老子這里講的“大丈夫”代表覺悟“道”頂天立地的真君子。什么是“厚”？是看不見的“道”。覺悟“道”的真君子，“大丈夫”是遵“道”而行，“處無為之事”的厚德之人。什么是“薄”？就是“德、仁、義、禮”這些外在的表象。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">“處其實(shí)，不居其華”?！皩?shí)”對應(yīng)的是“厚”是尊“道”內(nèi)在的充實(shí)?！叭A”對應(yīng)的是“道之華”“道”作用顯化的“德、仁、義、禮”為之“華”。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">也就“大丈夫”追求內(nèi)在的“道”，而不是追求外在的光華。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">最后老子講：“故去彼取此”?！氨恕敝傅氖峭庠诘摹叭A”，如同不理解“道”重要的蕓蕓眾生，一生都在追求“浮華”?！叭ケ恕笔侨サ魧ν庠诟∪A的追求。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">什么是“取此”？“取”是選擇，“此”是當(dāng)下，是眼前每一件事都要像“圣人處無為之事”?！叭〈恕笔窃诖藭r、當(dāng)下選擇遵循于“道”。</p>