伴讀莊子～齊物論（二）

品茗

用拇指來舉例說明拇指不是手指，不如用非拇指來說明拇指并非手指。用白馬來說明白馬不是馬，不如用非白馬來說明白馬不是馬。此為天地一指也，萬物一馬也。 被認(rèn)可的，人們都跟著認(rèn)可；被否定的，人們都跟著否定。路是人們走出來的，事物的名稱是人們叫出來的，事物為什么是這樣子，自然有它成為這樣的原因。不是這樣，也自然有它不是這樣的原因。 一切的事物，都有它原本就正確的一面，能被認(rèn)可的一面，沒有什么事物不存在正確的一面和能被認(rèn)可的一面。所以說小草與大柱，丑陋的丑女和美貌的西施，以及一切奇奇怪怪的事物，從道的觀點來看，他們都是相通為一的。 萬事萬物有分解的就有新形成的，有新形成的則必然有毀滅的。一切事物從合一的觀點看，沒有所謂的形成與毀滅，都是一個完整的整體。只有通達(dá)的人，才懂得事物相通而為一的道理。因而他們不固執(zhí)于自己的成見，而寄托于事物本身的自然規(guī)律，這就是順應(yīng)自然的道理。 順應(yīng)自然而不知其所以然，這叫做道。辯者們耗盡心思去讓事物保持一致，而不知事物本身就是一體，這就是朝三。 什么是朝三呢？有一個養(yǎng)猴子的人，他在給眾猴子分配食物時說，早上給你們?nèi)?，晚上給你們四升，怎么樣？猴子們聽了非常的憤怒，養(yǎng)猴人便改口說，那么就早上四升，晚上三升吧！猴子們聽了都非常的高興，無論是從名義上還是實際上，都沒有改變，猴子們的喜與怒卻隨之變化，這就是順應(yīng)了猴子的心理作用罷了。 所以圣人調(diào)和是非之爭，而保持自然平衡，這就叫做物我兩行，各得其所。古時候那些得道的人，他們的智慧達(dá)到了極高的境界，是怎樣的極高的境界呢？ 他們認(rèn)為，整個宇宙從一開始，就不存在什么具體的事物，這種認(rèn)識可謂深刻透徹極了，是智慧的至高境界，不可以再增加了。 智慧次一等的人認(rèn)為，宇宙之始是存在事物的，可是萬事萬物不曾有劃分界限。 再次一等的人認(rèn)為，萬事萬物雖然有這樣那樣的區(qū)別，但是卻從不曾有是與非的不同。是與非的概念愈加明顯，道也就隨之虧損和缺陷了。換句話說，大道的虧損是由于人的偏私所造成的。果真有成與虧嗎？還是沒有成與虧呢？ 昭文很喜歡彈琴，他按照自己的喜好彈出各種的琴聲，這樣就有成與虧。如果昭文不彈琴，那么就無成與虧。 昭文善于彈琴，師曠精于樂律，惠施則擅長靠在梧桐樹下高談闊論，這三位先生的才智可算是登峰造極了。他們都享有盛譽，所以他們的事跡得以記載并流傳下來，他們所擅長的也因而跟別人大有不同。 正因為如此，所以他們總希望能夠表現(xiàn)出異于他人的特長來。不是他人所必須要了解的，而強加于他人必須了解。這樣一來，他們的自作聰明，使惠施終身沉迷于兼白之論。而昭文的兒子不喜歡彈琴，他的父親想要把他的技藝強加于他，所以昭文的兒子終身沒有任何成就。 這樣若算得上有所成就，那即使是沒有做任何事的人，也可以說是有所成就了。若這樣不算有所成就，那么大家就都談不上什么成就了。因此，各種迷亂人心的炫耀，都是圣人應(yīng)該摒棄的。 不固執(zhí)的對事物做出這樣那樣的解釋，而把自己的觀點，寄托于平常的事理之中，這便叫做“以明”。 我現(xiàn)在在這里說這番話，不知和那些其他人是否同屬于一類呢？還是不屬于同一類呢？同類與不同類，既然已經(jīng)發(fā)了言，就應(yīng)該算是一類了。那么與其他人就沒有什么區(qū)別了。既然如此，也請我試著說一說吧！ 宇宙萬物有它的開始，同樣有它從未開始的開始，還有它從未開始的未曾開始的開始。 宇宙之初，有過那樣這樣的有，但也有個無，有個從未有過的無，同樣也有個從未有過曾未有過的無。突然間生出了有和無，卻不知道有與無，誰是真的有，誰是真的無。 現(xiàn)在我已經(jīng)說了這么多的言論和看法，但卻不知道這些言論和看法，我果真說過呢，還是根本沒有說過呢？? 天下沒有什么比秋天鳥獸身上新長的絨毛末端更大的了，而泰山算是小的，世上也沒有什么比夭折的嬰兒更加長壽的了，而傳說中極為長壽的彭祖卻是短命的。 天地與我并生，萬物與我為一，既然已經(jīng)渾為了一體，還需要什么言論嗎？既然已經(jīng)渾為了一體，又怎么能說沒有言論呢？萬物一體，加上我所發(fā)出的言論，就變成了二，二再加上一，就變成了三。由此推算下去，精于計算的人，也不能拿到最后的答案了，何況是一般人呢？所以從無到有，已經(jīng)推算到了三，更何況是從有到有呢？不必再推算下去了，順應(yīng)自然就是了。

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伴讀莊子～齊物論（二）

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