沒有“缺點”誰來這世上

大十

一個沒有心機的人如何入世（單師父）?對于入世，世間有兩個根深蒂固的偏見。一是認(rèn)為只有有心機的人才適合入世，這里的心機可以是個中性詞。而沒有心機、心思單純以及稟性良善的人，是不適合入世的，因為玩不轉(zhuǎn)、易吃虧。我卻以為，只有這樣沒有心機的人，才談得上真正意義上的入世，只是要找對路并能自守。這也是這一篇的主旨，稍后詳說。第二個偏見，是把沒有心機的人，一概看作愚笨。誠然部分是如此，他們卻沒看到第二種可能：有兩種沒有心機的人，不僅不是愚笨，而且尤其得上天恩寵。第一種人天生心性純良，他們生來所稟之氣，沾染那些污濁的習(xí)氣很少，所以對人心的丑陋與伎巧毫不敏感，即使知道了也本能排斥。就實講，這是一種高貴，而不是愚陋，因為出之天性，而非淪落物性。以利益場之為修羅場而言，上蒼讓他們格格不入，恰是一種保護與厚愛。若能坦然接受而不妄求，也算是一種福報。第二種人生來即具宿慧，天生的內(nèi)在精神質(zhì)地就高出普通人很多。他們的所見所想所欲所求，與世俗人差距巨大，這也會造成他們對世俗價值的不敏感和不理解。這樣的人，需要自明于此而建立內(nèi)在精神追求的主方向，入世雖逃不開而置于次，不能搞亂主次，不要往世俗過多相湊或硬湊，要明白這是一種自輕自賤。上蒼安排給他們的格格不入，則是一種勘驗，通得過才能入超凡入圣之門，通不過必落怨懟自傷，結(jié)局難免郁郁不堪。我所謂沒有心機之人的入世，即是就這兩種人而言。也包括部分愚笨者——愚笨未必就是缺陷，如能像郭靖那般質(zhì)樸篤定，則是另一種大根器，甚至比具慧根者更為少見難得。所謂只有這樣的人才談得上真正意義上的入世，需要先明白這樣的人，適合如何入世。黃庭堅《贈送張叔和》一詩中有個“養(yǎng)生四印”：百戰(zhàn)百勝不如一忍，萬言萬當(dāng)不如一默。無可簡擇眼界平，不藏秋毫心地直?！鞍賾?zhàn)百勝，不如一忍；萬言萬當(dāng)，不如一默”，這句話就是答案。很多人讀這句話，恐怕都會當(dāng)做類似“忍一時風(fēng)平浪靜，退一步海闊天空”和“沉默是金”這樣的處世格言來看待。將其落在心性修養(yǎng)，的確是相似的內(nèi)涵，所謂養(yǎng)生印。但落在實際的事理，則就是另一種內(nèi)涵，而且十分高明。因為它是明確以“百戰(zhàn)百勝”和“萬言萬當(dāng)”為參照物，而提出其“不如”的見地的。不如的背后，即是“久賭必輸”與“言多必失”這樣的意味。又所謂“常在河邊走，哪有不濕鞋”、“人在江湖，身不由己”等等，這些已經(jīng)無須多說，人只是清醒不夠、心存僥幸與敵不過自己的無明欲望罷了。入世如入局，所謂不如，也就是不入局的指引，如佛道所指引的那樣。如此通往著局外之境，站立于不如之中點，再返歸世間而入，才有“以出世心做入世事”的真正落實。否則，都是雞湯而已。我所謂真正意義上的入世，即此之謂。而很明顯的，這條路有心機的人走不了，首先他們不愿走，其次他們走起來也會障礙很大，因為自己有心機看什么都帶著心機的色彩。能走的，正是無心機的人。這樣的入世，叫做“把本”。“百戰(zhàn)百勝”即行，“萬言萬當(dāng)”即言，入世無非言行。而“忍”與“默”，即是“本”。這是怎樣的“本”呢，老子云“重為輕根，靜為躁君”，孫子云“以正合，以奇勝”，重、靜、正，即是本。于入世之言行上，就是把最大的注意力放在自己的正業(yè)和自我的修養(yǎng)上，不斷深入自己此生的專業(yè)，不斷提高自己真正的能力，不斷厚重自己真正的修為。這里給到你的結(jié)果和收獲，才是你真正應(yīng)得的，也是你真正壓得住的。《大學(xué)》云“貨悖而入者，亦悖而出”，今天講“憑運氣賺到的，必將憑實力失去”，要取“正財”，莫撈“偏財”。如此所自然表現(xiàn)出來的人生取向，就是行“忍”與言“默”，一定是行“忍”與言“默”。這就讓人想起蘇軾《留侯論》中那段經(jīng)典的話：天下有大勇者，卒然臨之而不驚，無故加之而不怒。此其所挾持者甚大，而其志甚遠(yuǎn)也。與之相反的輕、躁、奇，即是“權(quán)變”。理想的情形，自然是不失正道同時通權(quán)達變。但這樣的人物，自古以來，萬中無一，絕大多數(shù)時候也只是個理想情況。即使有，也很可能是其實于其中一方有所虧欠，只是沒有那么嚴(yán)重而已。因為世事難兩全，人之行事往往在取舍之間。世間之人，則多要么守正而失之活，難免于愚；要么機謀而失之正，不免于邪。所以孔子云：“可與共學(xué)，未可與適道（明道）；可與適道，未可與立（守道）；可與立，未可與權(quán)（行道）?！彪m然儒家的“權(quán)”和世俗所謂權(quán)變，并非完全是一回事，指的是仁義的判斷標(biāo)準(zhǔn)在不同的情況下有所不同，仁義并不是死的東西，類似“時中”。但從中我們也可以看到，“權(quán)”是最高和最難的東西。而我們同時更要看到，這是以前面的明道與守道為前提的，沒有這個前提，權(quán)的合法性便不能成立。所以要把本為先，權(quán)變其次。若不可兼得，則但取把本。總之，寧愚勿邪。很多人覺得不懂權(quán)變吃不開易吃虧，但他們不明白，把本與權(quán)變，皆是有得有失。把本輸在短期利益，贏在穩(wěn)定與長久，所謂“天若有情天亦老，人間正道是滄?！?。權(quán)變贏在利益獲取上的快捷、高效與可觀，卻輸在波動、風(fēng)險與難以持久，虛云老和尚所謂“勿弄巧妙，巧妙抵不住無?！?，世出世無不如是。而兩方面的贏面是不可兼得的，因為它們的底層邏輯是相悖的。原則性與靈活性，根本上是背道而馳的兩個東西。所謂的堅守正道與通權(quán)達變兼得，有奏效的時候，甚至可能很多。但永遠(yuǎn)有不奏效的時候，甚至可能更多。因為，這不只是自己一個人的事，還需要時勢的配合，而時勢常常是不配合的。不然，也不會有孔子的“知其不可而為之”；莊子的見螳螂捕蟬、黃雀在后，便連一個小小的漆園吏都不愿做；劉邦的二號謀士陳平，一生靠陰謀權(quán)變一路步步高升，終至位極人臣且得善終，晚年卻自嘆用陰謀太多而必“多陰禍”。所謂陰禍，就是傷了陰德，而必招致陰德上的因果。這件事跟一般人沒關(guān)系，因為他們不懂也不信。陳平早年學(xué)黃老，又以一世的巨大成功，才領(lǐng)悟至這一層。這也更加可見把本的重要性。我們回望下歷史也會發(fā)現(xiàn)，歷代真正的圣賢大德，都是以把本見長的人，沒有一個以權(quán)變見長的人，這個就是深意與密意?！兑住范鄳n患，世事艱難，亦可見一斑。又或者說，圣賢大德的“權(quán)”之真諦，本身就包含了不可權(quán)處，不可權(quán)本身就是權(quán)的一部分，是大本大源處之權(quán)。世俗所謂權(quán)，只是在事相上的權(quán)。以為一切可權(quán)者，也必是小人，因為毫無原則性了?？傮w來說，把本與權(quán)變的關(guān)系，就是于把本半點不虧欠的基礎(chǔ)上和前提下，盡力權(quán)變而已?；蛘呷缛寮抑畽?quán)，只是靈活地定位和安放自己的原則性而已。就像世間總有我們不可忍不能默、需要應(yīng)對和說話的時候，那就不妨以“不得已而為之”的態(tài)度，盡量“應(yīng)付”好。而好與不好，其實已經(jīng)沒有太大關(guān)系了。當(dāng)然，“世事洞明皆學(xué)問，人情練達即文章”，我們也不是要放棄這些，雖然盡量不用，但是盡量要知。這不只是為自保，也是為了籍著這些因緣修為自己?？傊?，就是不為主不強求，但是要抱著學(xué)習(xí)的態(tài)度盡量圓滿之。最后，我們還要明白一點：很多人特別是老實人，很容易把自己的混不好，歸結(jié)為自己不通權(quán)變。那么如果你還沒有做好把本，須知這正是歧路之誘惑，社會潛規(guī)則無形的綁架和裹挾。如果已經(jīng)做到了把本，則須知人終有“器量”之別，人先天與后天的才力、資源以及機遇都是不同的。這里給到你的盤面，就叫命。莊子云“知其不可奈何而安之若命”，何況本來就是命呢。盡力了就好。而無論可奈何與不可奈何，如今都可以安心?！按诵陌蔡幖次徉l(xiāng)”，世間唯安心二字，最難最貴。能把本才叫入世，唯權(quán)變只是混世。

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