<p class="ql-block"><span style="font-size: 14px;">文/龔希平</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size: 14px;">美篇號：127932771</span></p><p class="ql-block" style="text-align: justify;"><span style="font-size: 14px;">圖/網(wǎng)絡(luò)（感謝原攝影老師）</span></p> <p class="ql-block" style="text-align: justify;"><span style="font-size: 16px;">昨晚看一短視頻，有位學(xué)者在解釋“今之學(xué)者為人”一語時讓我有些吃驚。他說：“今之學(xué)者為人，意思是說，今天的人學(xué)習(xí)知識，是為了在別人面前炫耀自己。”</span></p> <p class="ql-block" style="text-align: justify;"><span style="font-size: 16px;">“今之學(xué)者為人”，其前一句是“古之學(xué)者為己”，出自《論語?憲問》篇?！盀槿恕薄盀榧骸?，在這里要念第二聲，不能念第四聲。</span></p> <p class="ql-block" style="text-align: justify;"><span style="font-size: 16px;">“古之學(xué)者為己”，意思是古代的君子，正人先正己。所以，“古人”之學(xué)是君子之學(xué)，是“為己”之學(xué)，是“正己”之學(xué)?！罢骸敝畬W(xué)是修養(yǎng)自己，從而表率天下。觀《大學(xué)》“修身、齊家、治國、平天下”次第，可知此說不虛。而“今之學(xué)者為人”，顯然是說“今人”之學(xué)是小人之學(xué)，小人之學(xué)是“為人”之學(xué)，是“正人”之學(xué)。而“正人”之學(xué)，其目的不在修養(yǎng)自己、端正自己，而只在針對別人、要求別人、端正別人。</span></p> <p class="ql-block" style="text-align: justify;"><span style="font-size: 16px;">《論語?為政》篇說：“導(dǎo)之以政，齊之以刑，民免而無恥；導(dǎo)之以德，齊之以禮，有恥且格。”“導(dǎo)之以德，齊之以禮”，大概就是“為己”之學(xué)的表現(xiàn)；而“導(dǎo)之以政，齊之以刑”，也就是“為人”之學(xué)的行事模式了。還有如成語“只準(zhǔn)州官放火，不許百姓點(diǎn)燈”，這大概也可算作是“為人”之學(xué)的做派吧。綜此，“今之學(xué)者為人”，其意思，又如何會是“為了在別人面前炫耀自己”呢？</span></p> <p class="ql-block" style="text-align: justify;"><span style="font-size: 16px;">短視頻里這個學(xué)者的解讀也不是他的發(fā)明，有關(guān)“今之學(xué)者為人”的錯誤解讀其實(shí)由來已久。如北宋理學(xué)宗師程頤就說：“為己，欲得之于己也。為人，欲見知于人也。”又說：“古之學(xué)者為己，其終至于成物。今之學(xué)者為人，其終至于喪己。”由“為人，欲見知于人也”可知，程頤是沒講清楚“今之學(xué)者為人”本意的。</span></p> <p class="ql-block" style="text-align: justify;"><span style="font-size: 16px;">南宋理學(xué)大家朱熹，如果你讀他的書，對于經(jīng)典中不甚明白的地方，他是向來不明白說出自己主張的。他為什么字“晦庵”？“晦庵”就是座不太明亮的房子，這還真太像朱熹的為學(xué)與為人。在《論語集注》里，朱熹接著程頤之說加了個“愚按”，他說：“圣賢論學(xué)者用心得失之際，其說多矣，然未有如此言之切而要者。于此明辨而日省之，則庶乎其不昧于所從矣?！?lt;/span></p> <p class="ql-block"><span style="font-size: 16px;">觀朱熹的“愚按”，他雖沒有自己站出來解說“今之學(xué)者為人”之句意，但他的“愚按”所說“然未有如此言之切而要者”，說明他是推崇程頤“為人，欲見知于人也”之說的，同時也暴露出朱熹在此問題上的錯誤認(rèn)知。</span></p><p class="ql-block" style="text-align: justify;"><br></p><p class="ql-block" style="text-align: justify;"><span style="font-size: 16px;">因?yàn)槌獭⒅斓摹盀槿?，欲見知于人也”，清黃式三在《論語后案》中認(rèn)為“今之學(xué)者為人”之“學(xué)”是“講論經(jīng)典”。他說：“以所講論者身體而力行之則益于己；不能躬行，則所講論者徒益助于人也。”</span></p> <p class="ql-block" style="text-align: justify;"><span style="font-size: 16px;">他還引用《荀子?勸學(xué)》篇“君子之學(xué)也，入乎耳，箸乎心，布乎四體，形乎動靜。端而言，蝡而動，一可以為法則。小人之學(xué)也，入乎耳，出乎口；口耳之間，則四寸耳，曷足以美七尺之軀哉！古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人。君子之學(xué)也，以美其身；小人之學(xué)也，以為禽犢?！?lt;/span></p> <p class="ql-block" style="text-align: justify;"><span style="font-size: 16px;">他說荀子“以為禽犢”者，“禽犢，饋獻(xiàn)之物也，謂所講論者徒饋獻(xiàn)于人，而無益于己也?！秉S式三，因?yàn)檎`讀了《荀子?勸學(xué)》篇的“以為禽犢”四字，從而他也是認(rèn)可了程朱“為人，欲見知于人也”之說者。</span></p> <p class="ql-block" style="text-align: justify;"><span style="font-size: 16px;">《荀子?勸學(xué)》篇中的“小人之學(xué)也，以為禽犢”，是說小人之學(xué)是“欲見知于人”嗎？“禽犢”又如何可以像黃式三那樣理解成“饋獻(xiàn)之物”呢？觀《勸學(xué)》全文，荀子在“小人之學(xué)也，以為禽犢”前還有如下文字：“學(xué)惡乎始？惡乎終？曰：其數(shù)則始乎誦經(jīng)，終乎讀禮；其義則始乎為士，終乎為圣人，真積力久則入，學(xué)至乎沒而后止也。故學(xué)數(shù)有終，若其義則不可須臾舍也。為之，人也；舍之，禽獸也?！备鶕?jù)上下文意，“小人之學(xué)也，以為禽犢”之“禽犢”實(shí)“舍之，禽獸也”之“禽獸”也。為何后文不說“禽獸”而說“禽犢”？一者避免語詞重復(fù)，一者“禽犢”之為“禽獸”非顯見者乎？</span></p> <p class="ql-block" style="text-align: justify;"><span style="font-size: 16px;">孔門之學(xué)，始乎為士，終乎為圣人。那些“入乎耳，出乎口”，不想“為己”只想“為人”的小人之學(xué)，不是禽獸還能是什么呢？</span></p> <p class="ql-block"><span style="font-size: 16px;">智慧的點(diǎn)贊??關(guān)注與轉(zhuǎn)發(fā)，可以托舉起一個理想美好的新時代。</span></p><p class="ql-block" style="text-align: justify;"><br></p>