<p class="ql-block">儺戲，是漢族最古老的一種祭神跳鬼、驅(qū)瘟避疫、表示安慶的娛神舞蹈。儺戲起源于商周時(shí)期的方相氏驅(qū)儺活動(dòng)，漢代以后，逐漸發(fā)展成為具有濃厚娛人色彩和戲樂成分的禮儀祀典。大約在宋代前后，儺儀由于受到民間歌舞、戲劇的影響，開始衍變?yōu)橹荚诔晟襁€愿的儺戲。儺戲是歷史、民俗、民間宗教和原始戲劇的綜合體，廣泛流行于安徽、江西、湖北、湖南、四川、貴州、陜西、河北等省。儺戲以面具為其藝術(shù)造型的重要手段，內(nèi)容多與宗教鬼神有關(guān)；儺戲表演者，按角色戴彩繪面具，俗稱“臉子”，分列為一未、二凈、三生、四旦、五丑、六外、七貼旦、八小生；其表演俗稱“跳儺”，場(chǎng)面多伴以鑼鼓。代表劇目有《捉黃鬼》《劉文龍趕考》《孟姜女》《張文顯》《陳州放糧》《薛仁貴征東》《龐氏女》《龍王女》《桃源洞神》《梁山土地》等，此外還有一些取材于《目連傳》《三國(guó)演義》《西游記》故事的劇目。起源于商周時(shí)期的方相氏驅(qū)儺活動(dòng)，漢代以后，逐漸發(fā)展成為具有濃厚娛人色彩和戲樂成分的禮儀祀典。大約宋代前后，儺儀受到民間歌舞、戲劇的影響，開始衍變?yōu)橹荚诔晟襁€愿的儺戲。[1]明末清初，發(fā)展成為儺堂戲、端公戲。[2]作為歷史、民俗、民間宗教和原始戲劇的綜合體，儺戲廣泛流行于安徽、江西、湖北等省。</p><p class="ql-block">儺戲以面具為其藝術(shù)造型的重要手段，不同的面具代表了不同的神靈或鬼怪形象，表演內(nèi)容多與宗教鬼神有關(guān)，場(chǎng)面多伴以鑼鼓。儺戲的演出形式也不同于其他戲曲，它與沖儺等宗教活動(dòng)融為一體，演出一般分為開壇、開洞、閉壇三階段，還有著噴水畫符、撈油鍋、捧熾石等儺技表演。儺戲的代表劇目有《捉黃鬼》《劉文龍趕考》《孟姜女》等，[1]代表人物有龍子明、姚家偉、劉臣瑜等人。</p><p class="ql-block">2006年至2014年，武安儺戲、池州儺戲、侗族儺戲等項(xiàng)目相繼被列入了國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄。</p> <p class="ql-block">萌芽階段</p><p class="ql-block">儺戲的原始形態(tài)是早期的儺或儺祭，它在中國(guó)早期社會(huì)里是一種祭祀鬼神的巫術(shù)活動(dòng)。儺這一習(xí)俗在殷商時(shí)代已經(jīng)出現(xiàn)，西周時(shí)代作為一種固定的祭祀活動(dòng)在當(dāng)時(shí)的中原地區(qū)盛行。其目的主要是驅(qū)鬼逐疫，逢年過節(jié)舉行，設(shè)有專職人員掌管，并以一定形式固定下來，代代相傳。</p><p class="ql-block">根據(jù)《詩經(jīng)·商頌·那》的記載，殷商早期的儺戲基本形態(tài)是先搖桃(靴)擊鼓進(jìn)行頌揚(yáng)祖先，然后禱告、管與磬[qìng]合奏、庸與鼓大作、萬舞表演、高唱“自古在昔”樂歌等。西周時(shí)期，儺戲有了具體的形式，一是與民俗蠟祭相結(jié)合，呈現(xiàn)出儺蠟之歌的特色。二是具有方相氏體系的歌，主要以巫咒祝、冊(cè)告形式呈現(xiàn)，或以狂夫樂歌的癲狂形態(tài)呈現(xiàn)。</p> <p class="ql-block">發(fā)展階段</p><p class="ql-block">儺戲一代一代的傳播，發(fā)展至漢代時(shí)，形成了更大規(guī)模的宮廷儺舞，名為“方相舞”和“十二神舞”，東漢時(shí)代，是儺戲一個(gè)重要的轉(zhuǎn)型期。一方面，儺戲有了戲劇化的演變傾向。另一方面，賦予戲以神話故事內(nèi)涵，即出現(xiàn)“歌舞演故事”的戲劇形態(tài)。此外，儺禮與百戲相結(jié)合，產(chǎn)生了“儺百戲”。根據(jù)張衡《東京賦》中的記載，東漢時(shí)期的“儺百戲”表演將“大儺”與“百戲”融為一體，前一部分“方相秉鉞[yuè]”的驅(qū)難表演，與后一部分“凌天池，絕飛梁”的“百戲”(或?yàn)榛眯g(shù))表演等已緊密結(jié)合在一起，兩者均成為“攤禮”中不可或缺的重要組成部分。[10]到隋朝時(shí)，儺基本繼承了漢代的行儺方式，在規(guī)模上更加龐大。儺文化在此時(shí)由純粹的宗教祭祀，向宗教與娛樂兼而有之的儺戲藝術(shù)過渡。</p> <p class="ql-block">成熟階段</p><p class="ql-block">儺戲發(fā)展至唐代之時(shí)，在驅(qū)鬼、娛神的同時(shí)娛人的作用更為明顯。且唐代大儺可謂歷代大儺之集大成唐代增設(shè)教坊，擴(kuò)大演出的專業(yè)隊(duì)伍，又提高百戲管理機(jī)構(gòu)的職官地位，從而全面把百戲(包括攤百戲)演出推向鼎盛。正是在這種機(jī)制運(yùn)作之下，“百戲”開始從單純的技藝表演，發(fā)展到“科白”融入狀態(tài)。又有“歌演戲”形式，如《灌口神隊(duì)》演二郎神故事的戲類屬)以武打見長(zhǎng)，兼有歌舞表演。晚唐五代時(shí)“百戲”表演已出現(xiàn)情節(jié)故事，如《灌口神隊(duì)》“乃以龍與龍斗、人與龍斗為情節(jié)亦必然為俳[pái]優(yōu)之伎，而非純粹角抵之伎也”。到宋代，儺的發(fā)展更加完善，特別是在大儺舞的內(nèi)容和表演形式上。宋代的儺舞在保留了古儺遺風(fēng)的同時(shí)，也吸收了當(dāng)時(shí)社會(huì)中的說唱、歌舞和雜技的長(zhǎng)處。[12]</p><p class="ql-block">元代時(shí)，儺儀不再被史官記載于正史之中。出現(xiàn)這一狀況的主要有三個(gè)原因：一是因?yàn)樗未鷥畠x的重大變革，使儺儀的宗教文化內(nèi)核——以方相氏為首的驅(qū)鬼逐疫儀式，幾乎全部喪失。二是元之后的都城不再儺文化的中心區(qū)域，而遷至了現(xiàn)今的北京。三是由于元代統(tǒng)治者禁令聚眾賽社集場(chǎng)。</p><p class="ql-block">明代的儺戲與社祭相結(jié)合，體現(xiàn)了社戲的特點(diǎn)。明朝對(duì)鬼神文化特別敬重，明太祖朱元璋下令在全國(guó)的都府州縣各級(jí)設(shè)立城隍廟祭鬼神體系，其中的“厲壇”祭“強(qiáng)死鬼”習(xí)俗，即沿革殷商以來祭的儀式風(fēng)尚。攤禮與鄉(xiāng)社賽祭儀全面結(jié)合，呈現(xiàn)出社戲的特色。明嘉靖年間，由專業(yè)樂工扮演的“神”出現(xiàn)，在“鼓樂”的引導(dǎo)之下到各家去討“賞勞”，標(biāo)志著百戲向“社戲”的變異，“社戲”表演體系已趨向成熟。</p><p class="ql-block">明末清初，各種地方戲曲蓬勃興起，儺舞吸取戲曲的藝術(shù)因素，發(fā)展成為儺堂戲、端公戲。清代康熙年間，儺戲在湘西出現(xiàn)，隨即由沅水[yuán shuǐ]進(jìn)入長(zhǎng)江，迅速傳播開來，與各地的民間藝術(shù)相融匯，形成多種不同的流派和風(fēng)格，像湖南、湖北（主要流行于鶴峰和恩施地區(qū)）的儺堂戲就是吸收花鼓戲表演技巧而形成的。[2]此外，清代儺戲“還愿”的主題具有特色，儺壇戲成為主流。清嘉慶十六年刻本《寧遠(yuǎn)縣志》同治八年刻本《續(xù)修永定縣志》同治八年刻本《慈利縣志》》等均有“還愿”相關(guān)記載，可見在清中晚期以后，湖南省境內(nèi)較多出現(xiàn)“還愿”民間祭儀狀況以及伴隨的“演神戲”活動(dòng)。而“神戲”的重要?jiǎng)∧烤褪恰睹辖?，如清道光元年刻本《辰溪縣志》載：“又有還攤愿者。至期，備牲牢，延巫至家，具疏代祝，鳴金鼓，作法事，扮演《桃源洞》《神梁口土地》及《孟姜女》等劇。”</p> <p class="ql-block">新發(fā)展時(shí)期</p><p class="ql-block">在近現(xiàn)代社會(huì)中，由于中國(guó)城市化進(jìn)程的加快，傳統(tǒng)的儺戲、祭祀戲劇逐漸喪失了賴以生存的土壤。傳統(tǒng)的儺戲演出形式變得罕見，絕大多數(shù)儺戲表演已脫離了祭祀儀式，演化為民俗活動(dòng)、旅游節(jié)目中的舞蹈節(jié)目或民俗展示，其祭祀性逐漸弱化，為展示性所代替。</p><p class="ql-block">20世紀(jì)60年代左右，儺戲發(fā)展來到一個(gè)全新的轉(zhuǎn)折點(diǎn)。這一時(shí)期農(nóng)村文化活動(dòng)較為單一，當(dāng)出現(xiàn)儺戲演出時(shí)，村落內(nèi)各類人群會(huì)自發(fā)聚集觀看演出，這時(shí)相關(guān)儺戲演出人員也會(huì)根據(jù)農(nóng)村情況創(chuàng)作出諸多反映現(xiàn)實(shí)情況的短篇曲目。到了20世紀(jì)90年代，隨著人們生活質(zhì)量不斷提高，大量青年聽眾與中年聽眾流失，儺戲受眾人群主要集中在老年人，導(dǎo)致當(dāng)演出團(tuán)隊(duì)在民間演出時(shí)，觀眾分類主要是以老年人為主。進(jìn)入21世紀(jì)，國(guó)家對(duì)儺文化的發(fā)掘、搶救、保護(hù)和研究更為重視，各地許多儺文化項(xiàng)目進(jìn)入國(guó)家和省市非遺名錄</p> <p class="ql-block">藝術(shù)特色</p><p class="ql-block">表演形式</p><p class="ql-block">儺戲的演出形式很特別。首先，它的表演大多戴面具。早期的儺戲角色，便是靠面具來區(qū)分角色行當(dāng)。不同角色的面具造型不同，較為直觀地表現(xiàn)出角色性格。儺戲中也有儺技表演，如噴水畫符、撈油鍋、捧熾石、滾榨刺、過火炕、過火海 、跺火磚、吞火吐火、咬鏵[huá]口、踩刀梯等。儺戲演員多是巫師出身，劇目又多是宗教色彩，其表演具有濃烈的宗教風(fēng)格。如臺(tái)步中的“走罡”，手式中的“按訣”，以及柳巾、師刀、師棍等特種道具的運(yùn)用等。另外，儺戲的演出形式與其他戲曲不同，它與沖儺等宗教活動(dòng)融為一體。儺戲的演出一般分為三個(gè)階段，即：開壇、開洞、閉壇。[5]開壇和掃壇是色彩濃厚的宗教活動(dòng)，開洞部分才是儺戲的娛人情節(jié)，也是整個(gè)儺戲演出的主要部分。在開洞部分演出之前，要進(jìn)行開壇儀式。出場(chǎng)時(shí)，土老師身穿法袍，頭戴三清帽，面對(duì)神壇，焚香化紙，叩首禮拜，口中念念有詞。儺戲里的開壇請(qǐng)神、發(fā)文敬灶、行壇潔凈、立樓點(diǎn)兵等系列宗教色彩濃厚的娛神情節(jié)都在此部分里完成，接著才是儺戲娛人劇目的演出。開洞部分的演出與一般戲劇的演出一樣，也有成套的劇目和完整的唱詞，所不同的是儺戲的演出動(dòng)作不拘一格，形式也不強(qiáng)求一律，甚至唱詞也可以因地方的不同而有差別。</p> <p class="ql-block">角色行當(dāng)</p><p class="ql-block">儺戲表演者古稱巫覡[xí]、祭師，被視為溝通神鬼與常人的“通靈”者，表演時(shí)裝扮上各種服飾面具，模仿與扮演神鬼的動(dòng)作形神，借神鬼之名以驅(qū)鬼逐疫，祈福求愿。按角色戴彩繪面具，俗稱“臉子”，分列為一未、二凈、三生、四旦、五丑、六外、七貼旦、八小生。</p><p class="ql-block">在民國(guó)初年湖南源水縣儺戲手抄劇本中，己有生、旦、凈、丑四種行當(dāng)?shù)挠涊d。其中，生包括老生、須生、小生和奶生。老生做戲穩(wěn)重，注重做工，唱腔質(zhì)樸，多由長(zhǎng)者扮演，如《龍王女》中之金定國(guó)。須生唱做并重，表情端莊，如《龐氏女》中之姜士英。小生以文戲?yàn)橹?，唱做都很講究，化裝簡(jiǎn)單，也有短打裝束，如《桃園詞》中的相子云、《龍王女》中的柳毅。奶生，即娃娃生，稚童裝扮，表演活潑，如《龐氏女》中的安安。</p><p class="ql-block">旦包括正旦、小旦、老旦和彩旦。正旦，尤如毒衣，重褶子功和甩發(fā)功，唱、做、白都很考究，如《孟姜女》中的孟姜女。小旦，即閨門旦、還包括花旦、武旦，如《搬仙鋒》中的仙鋒。老旦，一般是較為和善、慈祥、風(fēng)趣的角色。彩旦表演夸張、潑辣，重說白與做工。丑角大多為幽默、風(fēng)趣的角色，而凈角多負(fù)責(zé)架子戲的表演。</p> <p class="ql-block">儺戲音樂</p><p class="ql-block">儺戲音樂包括了民間歌曲、民間舞蹈音樂、民間宗教音樂、民間說唱音樂、民間戲曲音樂、民間器樂六種類型。</p> <p class="ql-block">民間歌曲</p><p class="ql-block">民間歌曲是儺戲音樂的基礎(chǔ)，儺戲中的民間歌曲匯集了多種體裁和式樣，有山歌、小調(diào)、敘事歌曲、勞動(dòng)歌曲，這類音樂反映勞動(dòng)生產(chǎn)，歌唱愛情和生活、演唱本民族歷史傳說、歌頌英雄人物、敘述人類起源、傳授各種生產(chǎn)知識(shí)等。</p> <p class="ql-block">民間舞蹈音樂</p><p class="ql-block">無論在儺戲祭祀儀式或戲劇性表演中，幾乎都是程式化的歌舞表演。曲調(diào)多屬分節(jié)歌體的上下句結(jié)構(gòu)，段與段之間全由打擊樂過渡。歌唱以一唱眾和形式為主，領(lǐng)唱時(shí)不用打擊樂，合唱時(shí)則須加入打擊樂。唱時(shí)不舞，舞時(shí)不唱，多數(shù)情況是演唱者在間奏中隨鑼鼓聲起舞。</p> <p class="ql-block">民間宗教音樂</p><p class="ql-block">儺戲中的宗教音樂，多為祭祀性音樂，也有佛曲和道曲。祭祀性音樂多數(shù)是大段性念白，旋律簡(jiǎn)單，口語性和吟誦性是其主要特征。常用提高句首的語調(diào)以加強(qiáng)語氣，具有一腔到底的原始音樂格律。多是佛曲和道曲，旋律簡(jiǎn)單，以口語性和吟誦性為主要特征，說一段故事，唱一段曲子。</p> <p class="ql-block">民間說唱戲曲</p><p class="ql-block">通常在說唱中加入對(duì)唱和幫腔，臺(tái)上臺(tái)下應(yīng)和。戲曲部分可看出變文、詞話、傀儡、村俚歌謠及至宋雜劇、南戲?qū)ζ涞挠绊?。隨著劇目的豐富，唱腔的戲劇性增強(qiáng)，表現(xiàn)力加大，還吸收融匯了一些兄弟戲曲劇種的聲腔音樂，角色唱腔已呈雛形，初步形成了不同的行當(dāng)唱腔和相對(duì)穩(wěn)定的基本曲調(diào)。</p> <p class="ql-block">民間器樂</p><p class="ql-block">儺戲常用的樂器是小鑼、中鑼、鈸[bó]小釵、鼓、師刀、牛角和其他一些特有的地方性特色樂器。演出中牛角聲和師刀發(fā)出的沙沙聲，加強(qiáng)了宗教色彩。除湖南沅陵等少數(shù)地區(qū)用嗩吶在句尾伴奏外，多數(shù)儺戲只使用鑼、鼓、鈸等打擊樂器。唱腔銜接過渡全由鑼鼓承擔(dān)，這些打擊樂器作用十分突出，故有“半臺(tái)鑼鼓半臺(tái)戲”之說，使用的鑼、鈸比一般的鑼鈸大，聲音渾厚潑辣。小鑼卻比一般的鑼小，聲音尖而脆。</p> <p class="ql-block">唱腔</p><p class="ql-block">儺戲音樂主要由正腔和小調(diào)兩大類組成，正腔類唱腔粗獷樸實(shí)，小調(diào)類歡快流暢，民歌風(fēng)味濃。唱腔分高腔、平腔、哀腔、花鼓腔、山歌腔等。演唱形式為鑼鼓伴奏、人聲接腔。[21]儺戲唱腔由民歌套曲及集曲式向板腔體方發(fā)展，在不同程度上形成曲牌體、板腔和板腔加曲牌共存的綜合體。反映了不同地區(qū)、不同儺戲不平衡發(fā)展的歷史沉積。如湖南儺戲唱腔的板式為一流板、二板(又稱二六，即一板一根)、夾板(有板無根的緊打慢唱)，三種板式可以表現(xiàn)喜怒哀樂各種情緒。貴州儺戲把唱腔歸結(jié)為，“十三腔“即三簧腔、二簧原腔(一、二)、猛虎腔、滴水腔、滴水觀音腔、慢三眼、悲哀腔、四平腔、辰河腔(一、二)、三簧散腔、桃花腔、拜柳腔等完整的唱腔體系。</p>