<p class="ql-block"> <b style="font-size:22px;"><i>漁樵問(wèn)對(duì)</i></b></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">《漁樵問(wèn)對(duì)》作者邵雍，很多朋友不識(shí)此人，但一定讀過(guò)他的詩(shī)：</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"><span style="font-size:15px;"> 《山村詠懷》</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:15px;">一去二三里，煙村四五家。</span></p><p class="ql-block"><span style="font-size:15px;">亭臺(tái)六七座，八九十枝花。</span></p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">如果沒讀過(guò)他的詩(shī)，也聽過(guò)他的名曲《漁樵問(wèn)答》。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">部分學(xué)者認(rèn)為，由文章《漁樵問(wèn)對(duì)》推演出的中國(guó)十大名曲之一的《漁樵問(wèn)答》，此曲譜最早見于《杏莊太音續(xù)譜》（明蕭鸞撰于1560年）?！肚賹W(xué)初津》云此曲：「曲意深長(zhǎng)，神情灑脫，而山之巍巍，水之洋洋，斧伐之丁丁，櫓聲之欸乃，隱隱現(xiàn)于指下?！?lt;/p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">邵雍（1012年1月21日-1077年7月27日），字堯夫，號(hào)安樂(lè)先生、伊川翁等， 相州林縣上桿莊（今河南省林州市劉家街村邵康村）人，祖籍范陽(yáng)（今河北省涿州市大邵村）。北宋理學(xué)家、數(shù)學(xué)家、詩(shī)人，與周敦頤、張載、程顥、程頤并稱“北宋五子”。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">天圣四年（1026年），隨父遷居衛(wèi)州共城（今河南省輝縣），定居于蘇門山，少有大志，刻苦為學(xué)，刻苦讀書和游歷天下，出游黃河、汾河、淮河、漢江流域，并悟到“道在是矣”。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">皇祐元年（1049年），定居洛陽(yáng)，師從李之才學(xué)《河圖》、《洛書》與伏羲八卦，學(xué)有大成，終身不仕。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">宋神宗熙寧十年（1077年），去世，終年66歲，獲贈(zèng)著作郎。宋哲宗元祐年間，賜謚號(hào)康節(jié)。咸淳三年（1267年），從祀于孔廟。著有《皇極經(jīng)世》《觀物內(nèi)外篇》《先天圖》《漁樵問(wèn)對(duì)》《伊川擊壤集》《梅花詩(shī)》等。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">《漁樵問(wèn)對(duì)》被譽(yù)為千古雄文。通過(guò)漁夫和樵夫的對(duì)話，以釣魚為契機(jī)，講述了利害、體用、物我、名實(shí)、治亂、觀物、人天、利害、力分、易理、人物、權(quán)變、生死、小人，才正不正、擇用、善惡等一系列問(wèn)題，闡釋了觀物之道以及天地萬(wàn)物的化生之道，謳歌了圣人，贊頌了孔子，討論了君子與小人的區(qū)別，目的是讓樵者明白“天地之道備于人，萬(wàn)物之道備于身，眾妙之道備于神，天下之能事畢矣”的道理，最后在關(guān)于君子、小人與善、不善以及治亂的關(guān)系的論述中作結(jié)。</p> <p class="ql-block">漁樵問(wèn)對(duì)</p><p class="ql-block">一、 “利害”之辯</p><p class="ql-block">漁者垂釣于伊水之上。</p><p class="ql-block">樵者過(guò)之，弛擔(dān)息肩，坐于磐石之上，而問(wèn)于漁者，曰:“魚可鉤取乎?”</p><p class="ql-block">曰：“然?！?lt;/p><p class="ql-block">曰：“鉤非餌可乎?”</p><p class="ql-block">曰:“否?！?lt;/p><p class="ql-block">曰:“非鉤也，餌也。魚利食而見害，人利魚而蒙利，其利同也，其害異也。敢問(wèn)何故?”</p><p class="ql-block">漁者曰：“子樵者也，與吾異治，安得侵吾事乎？然亦可以為子試言之。彼之利，猶此之利也；彼之害，亦猶此之害也。子知其小，未知其大。</p><p class="ql-block">魚之利食，吾亦利乎食也；魚之害食，吾亦害乎食也。子知魚終日得食為利，又安知魚終日不得食為害？如是，則食之害也重，而鉤之害也輕。子知吾終日得魚為利，又安知吾終日不得魚不為害也？</p><p class="ql-block">如是，則吾之害也重，魚之害也輕。以魚之一身，當(dāng)人之食，是魚之害多矣；以人之一身，當(dāng)魚之一食，則人之害亦多矣。又安知釣乎大江大海，則無(wú)易地之患焉？魚利乎水，人利乎陸，水與陸異，其利一也；</p><p class="ql-block">魚害乎餌，人害乎財(cái)，餌與財(cái)異，其害一也。又何必分乎彼此哉！子之言，體也，獨(dú)不知用爾?！? </p> <p class="ql-block">二、“體用” 之辯</p><p class="ql-block">樵者又問(wèn)曰：“魚可生食乎？”</p><p class="ql-block">曰：“烹之可也?！?lt;/p><p class="ql-block">曰：“必吾薪濟(jì)子之魚乎？</p><p class="ql-block">曰：“然?！?lt;/p><p class="ql-block">曰：“吾知有用乎子矣?！?lt;/p><p class="ql-block">曰：“然則子知子之薪，能濟(jì)吾之魚，不知子之薪所以能濟(jì)吾之魚也。薪之能濟(jì)魚久矣，不待子而后知。茍世未知火之能用薪，則子之薪雖積丘山，獨(dú)且奈何哉？”</p><p class="ql-block">樵者曰：“愿聞其方?！?lt;/p><p class="ql-block">曰：“火生于動(dòng)，水生于靜。動(dòng)靜之相生，水火之相息。水火，用也；草木，體也。用生于利，體生于害。利害見乎情，體用隱乎性。一性一情，圣人能成。子之薪猶吾之魚，微火則皆為腐臭敗壞，而無(wú)所用矣，又安能養(yǎng)人七尺之軀哉？”</p><p class="ql-block">樵者曰：“火之功大于薪，固已知之矣。敢問(wèn)善灼物，何必待薪而后傳？”</p><p class="ql-block">曰：“薪，火之體也?；?，薪之用也?；馃o(wú)體，待薪然后為體；薪無(wú)用，待火然后為用。是故凡有體之物，皆可焚之矣?！?lt;/p><p class="ql-block">曰：“水有體乎？”</p><p class="ql-block">曰：“然?！?lt;/p><p class="ql-block">曰：“火能焚水乎？“</p><p class="ql-block">曰：“火之性，能迎而不能隨，故滅。水之體，能隨而不能迎，故熱。是故有溫泉而無(wú)寒火，相息之謂也。”</p><p class="ql-block">曰：“火之道生于用，亦有體乎？”</p><p class="ql-block">曰：“火以用為本，以體為末，故動(dòng)。水以體為本，以用為末，故靜。是火亦有體，水亦有用也。故能相濟(jì)又能相息，非獨(dú)水火則然，天下之事皆然，在乎用之何如爾?！?lt;/p><p class="ql-block">樵者曰：“用可得聞乎？”</p><p class="ql-block">曰：“可以意得者，物之性也?？梢匝詡髡?，物之情也?？梢韵笄笳撸镏我?。可以數(shù)取者，物之體也。用也者，妙萬(wàn)物為言者也，可以意得，而不可以言傳?！?lt;/p><p class="ql-block">曰：“不可以言傳，則子惡得而知之乎？”</p><p class="ql-block">曰：“吾所以得而知之者，固不能言傳，非獨(dú)吾不能傳之以言，圣人亦不能傳之以言也?！?lt;/p><p class="ql-block">曰：“圣人既不能傳之以言，則六經(jīng)非言也耶?”</p><p class="ql-block">曰：“時(shí)然后言，何言之有？”</p><p class="ql-block">樵者贊曰：“天地之道備于人，萬(wàn)物之道備于身，眾妙之道備于神，天下之能事畢矣，又何思何慮！吾而今而后，知事心踐形之為大。不及子之門，則幾至于殆矣?！蹦宋鲂脚媵~而食之，飫而論《易》。</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">三、“物我” 之辯</p><p class="ql-block">漁者與樵者游于伊水之上。漁者嘆曰：“熙熙乎萬(wàn)物之多，而未始有雜。吾知游乎天地之間，萬(wàn)物皆可以無(wú)心而致之矣。非子則孰與歸焉？”</p><p class="ql-block">樵者曰：“敢問(wèn)無(wú)心致天地萬(wàn)物之方？”</p><p class="ql-block">漁者曰：“無(wú)心者，無(wú)意之謂也。無(wú)意之意，不我物也。不我物，然后定能物物。”</p><p class="ql-block">曰：“何謂我，何謂物？”</p><p class="ql-block">曰：‘以我徇物，則我亦物也；以物徇我，則物亦我也。我物皆致，意由是明。天地亦萬(wàn)物也，何天地之有焉？萬(wàn)物亦天地也，何萬(wàn)物之有焉？萬(wàn)物亦我也，何萬(wàn)物之有焉？我亦萬(wàn)物也，何我之有焉？何物不我？何我不物？如是則可以宰天地，可以司鬼神，而況于人乎？況于物乎？</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">四、“名實(shí)” 之辯</p><p class="ql-block">樵者問(wèn)漁者曰：“天何依？”</p><p class="ql-block">曰：“依乎地?！?lt;/p><p class="ql-block">曰：“地何附？”</p><p class="ql-block">曰：“附乎天?！?lt;/p><p class="ql-block">曰：“然則天地何依何附？”</p><p class="ql-block">曰：“自相依附。天依形，地附氣。其形也有涯，其氣也無(wú)涯。有無(wú)之相生，形氣之相息。終則有始，終始之間，其天地之所存乎？天以用為本，以體為末；地以體為本，以用為末。利用出入之謂神，名體有無(wú)之謂圣。唯神與圣，能參乎天地者也。</p><p class="ql-block">小人則日用而不知，故有害生實(shí)喪之患也。夫名也者，實(shí)之客也；利也者，害之主也。名生于不足，利喪于有余。害生于有余，實(shí)喪于不足。此理之常也。養(yǎng)身者必以利，貪夫則以身殉，故有害生焉。</p><p class="ql-block">立身必以名，眾人則以身殉名 ，故有實(shí)喪焉。竊人之財(cái)謂之盜，其始取之也，唯恐其不多也。及其敗露也，唯恐其多矣。夫賄之與贓，一物而兩名者，利與害故也。竊人之美謂之徼，其始取之也，唯恐其不多也。及其敗露，唯恐其多矣。夫譽(yù)與毀，一事而兩名者，名與實(shí)故也。</p><p class="ql-block">凡言朝者，萃名之地也；市者，聚利之地也。能不以爭(zhēng)處乎其間，雖一日九遷，一貨十倍，何害生實(shí)喪之有耶？是知爭(zhēng)也者取利之端也，讓也者趨名之本也。利至則害生，名興則實(shí)喪。利至名興，而無(wú)害生實(shí)喪之患，唯有德者能之。天依地，地會(huì)天，豈相遠(yuǎn)哉！” </p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">五、“治亂” 之辯</p><p class="ql-block">漁者謂樵者曰：“天下將治，則人必尚行也；天下將亂，則人必尚言也。尚行，則篤實(shí)之風(fēng)行焉；尚言，則詭譎之風(fēng)行焉。天下將治，則人必尚義也；天下將亂，則人必尚利也。尚義，則謙讓之風(fēng)行焉；尚利，則攘奪之風(fēng)行焉。</p><p class="ql-block">三王，尚行者也；五霸，尚言者也。尚行者必入于義也，尚言者必入于利也。義利之相去，一何如是之遠(yuǎn)耶？是知言之于口，不若行之于身，行之于身，不若盡之于心。言之于口，人得而聞之，行之于身，人得而見之，盡之于心，神得而知之。人之聰明猶不可欺，況神之聰明乎？</p><p class="ql-block">是知無(wú)愧于口，不若無(wú)愧于身，無(wú)愧于身，不若無(wú)愧于心。無(wú)口過(guò)易，無(wú)身過(guò)難，無(wú)身過(guò)易，無(wú)心過(guò)難。既無(wú)心過(guò)，何難之有！吁，安得無(wú)心過(guò)之人，與之語(yǔ)心哉！”</p> <p class="ql-block">六、“觀物” 之辯</p><p class="ql-block">漁者謂樵者曰：“子知觀天地萬(wàn)物之道乎？”</p><p class="ql-block">樵者曰：“未也。愿聞其方。”</p><p class="ql-block">漁者曰：“夫所以謂之觀物者，非以目觀之也，非觀之以目，而觀之以心也；非觀之以心，而觀之以理也。天下之物，莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以謂之理者，窮之而后可知也；所以謂之性者，盡之而后可知也；所以謂之命者，至之而后可知也。</p><p class="ql-block">此三知也，天下之真知也，雖圣人無(wú)以過(guò)之也。而過(guò)之者，非所以謂之圣人也。夫鑒之所以能為明者，謂其能不隱萬(wàn)物之形也。雖然鑒之能不隱萬(wàn)物之形，未若水之能一萬(wàn)物之形也。雖然水之能一萬(wàn)物之形，又未若圣人之能一萬(wàn)物情也。圣人之所以能一萬(wàn)物之情者，謂其圣人之能反觀也。所以謂之反觀者，不以我觀物也。不以我觀物者，以物觀物之謂也。</p><p class="ql-block">又安有我于其間哉？是知我亦人也，人亦我也。我與人皆物也。此所以能用天下之目為己之目，其目無(wú)所不觀矣。用天下之耳為己之耳，其耳無(wú)所不聽矣。用天下之口為己之口，其口無(wú)所不言矣。</p><p class="ql-block">用天下之心為己之心，其心無(wú)所不謀矣。天下之觀，其于見也，不亦廣乎？天下之聽，其于聞也，不亦遠(yuǎn)乎？天下之言，其于論也，不亦高乎？天下之謀，其于樂(lè)也，不亦大乎？夫其見至廣，其聞至遠(yuǎn)，其論至高，其樂(lè)至大，能為至廣、至遠(yuǎn)、至高、至大之事，而中無(wú)一為焉，豈不謂至神至圣者乎？</p><p class="ql-block">非唯吾謂之至神至圣者乎，而天下謂之至神至圣者乎。非唯一時(shí)之天下渭之至神至圣者乎，而千萬(wàn)世之天下謂之至神圣者乎。過(guò)此以往，未之或知也已?！? </p> <p class="ql-block">七、“人天” 之辯</p><p class="ql-block">樵者問(wèn)漁者曰：“子以何道而得魚？”</p><p class="ql-block">曰：“吾以六物具而得魚?！?lt;/p><p class="ql-block">曰：“六物具也，豈由天乎？”</p><p class="ql-block">曰：“具六物而得魚者，人也。具六物而所以得魚者，非人也。”</p><p class="ql-block">樵者未達(dá)，請(qǐng)問(wèn)其方。</p><p class="ql-block">漁者曰：“六物者，竿也，綸也，浮也，沉也，鉤也，餌也。一不具，則魚不可得。然而六物具而不得魚者，非人也。六物具而不得魚者有焉，未有六物不具而得魚者也。是知具六物者，人也。得魚與不得魚，天也。六物不具而不得魚者，非天也，人也。”</p><p class="ql-block">樵者曰：“人有禱鬼神而求福者，福可禱而求耶？求之而可得耶？敢問(wèn)其所以?！?lt;/p><p class="ql-block">曰：“語(yǔ)善惡者，人也；福禍者，天也。天道福善而禍淫，鬼神豈能違天乎?自作之咎，固難逃已。天降之災(zāi)，禳之奚益？修德積善，君子常分。安有余事于其間哉！”</p><p class="ql-block">樵者曰：“有為善而遇禍，有為惡而獲福者，何也？”</p><p class="ql-block">漁者曰：“有幸與不幸也。幸不幸，命也；當(dāng)不當(dāng)，份也。一命一份，人其逃乎？”</p><p class="ql-block">曰：“何謂份？何謂命？”</p><p class="ql-block">曰：“小人之遇福，非份也，有命也；當(dāng)?shù)?，份也，非命也。君子之遇禍，非份也，有命也；?dāng)福，份也，非命也。” </p> <p class="ql-block">八、“利害” 之辯</p><p class="ql-block">漁者謂樵者曰：“人之所謂親，莫如父子也；人之所渭疏，莫如路人也。利害在心，則父子過(guò)路人遠(yuǎn)矣。父子之道，天性也。利害猶或奪之，況非天性者乎？夫利害之移人，如是之深也，可不慎乎？路人之相逢則過(guò)之，固無(wú)相害之心焉，無(wú)利害在前故也。</p><p class="ql-block">有利害在前，則路人與父子，又奚擇焉？路人之能相交以義，又何況父子之親乎？夫義者，讓之本也；利者，爭(zhēng)之端也。讓則有仁，爭(zhēng)則有害。仁與害，何相去之遠(yuǎn)也！堯、舜亦人也。桀、紂亦人也，人與人同而仁與害異爾，仁因義而起，害因利而生。利不以義，則臣弒其君者有焉，子弒其父者有焉。豈若路人之相逢，一目而交袂于中逵者哉！”</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">九、“力分” 之辯</p><p class="ql-block">樵者謂漁者曰：“吾嘗負(fù)薪矣，舉百斤而無(wú)傷吾之身，加十斤則遂傷吾之身，敢問(wèn)何故？”</p><p class="ql-block">漁者曰：“樵則吾不知之矣。以吾之事觀之，則易地皆然。吾嘗釣而得大魚，與吾交戰(zhàn)。欲棄之，則不能舍，欲取之，則未能勝。終日而后獲，幾有沒溺之患矣。非直有身傷之患耶？魚與薪則異也，其貪而為傷則一也。百斤，力分之內(nèi)者也，十斤，力分之外者也。力分之外，雖一毫猶且為害，而況十斤乎！吾之貪魚亦何以異子之貪薪乎！”</p><p class="ql-block">樵者嘆曰：“吾而今而后，知量力而動(dòng)者，智矣哉！”</p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">十、“易理” 之辯</p><p class="ql-block">樵者謂漁者曰：“子可謂知《易》之道矣。吾也問(wèn)：《易》有太極，太極何物也？”</p><p class="ql-block">曰：“無(wú)為之本也?！?lt;/p><p class="ql-block">曰：“太極生兩儀，兩儀，天地之謂乎？”</p><p class="ql-block">曰：“兩儀，天地之祖也，非止為天地而已也。太極分而為二，先得一為一，后得一為二。一二謂兩儀?！?lt;/p><p class="ql-block">曰：“兩儀生四象，四象何物也？”</p><p class="ql-block">曰：“大象謂陰陽(yáng)剛?cè)?。有陰?yáng)然后可以生天，有剛?cè)崛缓罂梢陨?。立功之本，于斯為極?！?lt;/p><p class="ql-block">曰：“四象生八卦，八卦何謂也？”</p><p class="ql-block">曰：“謂乾、坤、離、坎、兌、艮、震、巽之謂也。迭相盛衰終始于其間矣。因而重之，則六十四卦由是而生也，而《易》之道始備矣?！?lt;/p><p class="ql-block">樵者問(wèn)漁者曰：“復(fù)何以見天地之心乎？”</p><p class="ql-block">曰：“先陽(yáng)已盡，后陽(yáng)始生，則天地始生之際。中則當(dāng)日月始周之際，末則當(dāng)星辰始終之際。萬(wàn)物死生，寒暑代謝，晝夜變遷，非此無(wú)以見之。當(dāng)天地窮極之所必變，變則通，通則久，故《象》言‘先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方’，順天故也。”</p><p class="ql-block">樵者謂漁者曰：“無(wú)妄，災(zāi)也。敢問(wèn)何故？”</p><p class="ql-block">曰：“妄則欺他，得之必有禍，斯有妄也，順天而動(dòng)，有禍及者，非禍也，災(zāi)也。猶農(nóng)有思豐而不勤稼稿者，其荒也，不亦禍乎？農(nóng)有勤稼穡而復(fù)敗諸水旱者，其荒也，不亦災(zāi)乎？故《象》言‘先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物’，貴不妄也?！?lt;/p><p class="ql-block">樵者問(wèn)曰：“姤，何也？”</p><p class="ql-block">曰：“姤，遇也。柔遇剛也，與夬正反。夬始逼壯，姤始遇壯，陰始遇陽(yáng)，故稱姤焉。觀其姤，天地之心，亦可見矣。圣人以德化及此，罔有不昌。故《象》言‘施命誥四方’，履霜之慎，其在此也?！?lt;/p><p class="ql-block">漁者謂樵者曰：“春為陽(yáng)始，夏為陽(yáng)極，秋為陰始，冬為陰極。陽(yáng)始則溫，陽(yáng)極則熱；陰始則涼，陰極則寒。溫則生物，熱則長(zhǎng)物，涼則收物，寒則殺物。皆一氣別而為四焉。其生萬(wàn)物也亦然?！?lt;/p><p class="ql-block"><br></p> <p class="ql-block">十一、“人物” 之辯</p><p class="ql-block">樵者問(wèn)漁者曰：“人之所以能靈于萬(wàn)物者，何以知其然耶？”</p><p class="ql-block">漁者對(duì)曰：“謂其目能收萬(wàn)物之色，耳能收萬(wàn)物之聲，鼻能收萬(wàn)物之氣，口能收萬(wàn)物之味。聲色氣味者，萬(wàn)物之體也。目耳口鼻者，萬(wàn)人之用也。體無(wú)定用，惟變是用。用無(wú)定體，惟化是體。體用交而人物之道于是乎備矣。然則人亦物也，圣亦人也。</p><p class="ql-block">有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有萬(wàn)物之物，有億物之物，有兆物之物。生一一之物，當(dāng)兆物之物者，豈非人乎！有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有萬(wàn)人之人，有億人之人，有兆人之人。當(dāng)兆人之人者，豈非圣乎！是知人也者，物之至者也。圣也者，人之至者也。</p><p class="ql-block">物之至者始得謂之物之物也。人之至者始得謂之人之人也。夫物之物者，至物之謂也。人之人者，至人之謂也。以一至物而當(dāng)一至人，則非圣人而何？人謂之不圣，則吾不信也。何哉？謂其能以一心觀萬(wàn)心，一身觀萬(wàn)身，一物觀萬(wàn)物，一世觀萬(wàn)世者焉。</p><p class="ql-block">又謂其能以心代天意，口代天言，手代天工，身代天事者焉。又謂其能以上識(shí)天時(shí)，下盡地理，中盡物情，通照人事者焉。又謂其能以彌綸天地，出入造化，進(jìn)退今古，表里人物者焉。</p><p class="ql-block">噫！圣人者，非世世而效圣焉。吾不得而目見之也。雖然吾不得而目見之，察其心，觀其跡，探其體，潛其用，雖億萬(wàn)千年亦可以理知之也。人或告我曰：‘天地之外，別有天地萬(wàn)物，異乎此天地萬(wàn)物。’則吾不得而知之也。</p><p class="ql-block">非唯吾不得而知之也，圣人亦不得而知之也。凡言知者，謂其心得而知之也。言言者，謂其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又惡得而言之乎？以不可得知而知之，是謂妄知也。以不可得言而言之，是謂妄言也。吾又安能從妄人而行妄知妄言者乎！” </p><p class="ql-block">漁者謂樵者曰：“仲尼有言曰：殷因于夏禮，所損益可知也；周因于殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世可知也。夫如是，則何止于百世而已哉！億千萬(wàn)世，皆可得而知之也。</p><p class="ql-block">人皆知仲尼之為仲尼，不知仲尼之所以為仲尼，不欲知仲尼之所以為仲尼則已，如其必欲知仲尼之所以為仲尼，則舍天地將奚之焉？人皆知天地之為天地，不知天地之所以為天地。不欲知天地之所以為天地則已，如其必欲知天地之所以為天地，則舍動(dòng)靜將奚之焉？</p><p class="ql-block">夫一動(dòng)一靜者，天地至妙者歟？夫一動(dòng)一靜之間者，天地人至妙者歟？是知仲尼之所以能盡三才之道者，謂其行無(wú)轍跡也。故有言曰：‘予欲無(wú)言’，又曰：‘天何言哉！四時(shí)行焉，百物生焉。’其此之謂與？” </p><p class="ql-block"><br></p>