<h1> 可以說，平闊的洛川塬延伸到朱牛的贠家塬這里，已接近宜君山了。也可以說，贠家塬是洛川塬最南端的最后一塊塬地。站在這塊塬面上，溝壑對面的宜君山異常清晰，就在跟前。從迎面吹的風(fēng)中，撩起我的頭發(fā)的同時，我隱約聽到了不同于風(fēng)的聲音。我知道，那是洛河在腳邊的溝壑下，向前行走時發(fā)出的喧囂。也可能洛河繞過了半個洛川縣境，在贠家塬下的堡乃村轉(zhuǎn)過那個大彎，將要離開了洛川塬這塊離天最近的塬面，因此在洛河的吟唱聲中，我聽到了戀戀不舍的韻味。</h1><h1> 宜君山是關(guān)中平原與陜北高原的屏障，那在藍(lán)天白云下顯現(xiàn)的山影盡是峻峭，嵯峨的山峰在暑日的烈日下披著一抹黛色，正是這種顏色，讓贠家塬上那片繁盛的碧綠停止了腳步。也將我向南方遙望的目光阻隔，讓我看不到關(guān)中平原的平闊，也看不到古都長安的繁華。在人們的印象中，陜北向來是與貧瘠和信天游連接，也是游牧文化滲透地帶。宜君山盡管高，卻沒能阻隔住農(nóng)耕文化向游牧地區(qū)的漫延，因為洛川塬這塊宜于糧食生產(chǎn)的沃土，去放牧就不能讓其發(fā)揮最大的作用。在這里世世代代生存的人們，耕讀傳家的習(xí)慣與關(guān)中和中原農(nóng)耕區(qū)域的人們一脈相承。農(nóng)業(yè)生產(chǎn)支撐著在這里生存的人們的生活和繁衍，直到今天。站在贠家塬上，心里暗暗想，每次農(nóng)耕文化傳向陜北，是不是贠家塬首先接收到那些信息呢？</h1> <h1> 一踏入贠家塬這塊土地，我想到了這個村子的“贠”字，詢問了村上的們，村上的人全部都姓贠，也會說其是元代達(dá)魯花赤武威將軍贠不花夕督洛川后，定居于此?？赡苁巧钤跐h民族集居地區(qū)，也可能是贠不花夕名字過于繁瑣，便改姓氏為贠?，F(xiàn)在，在洛川塬上，不但贠家塬這個村子里的人全部姓贠，而洛川南塬的朱牛、百益、石泉等地的贠姓，也都是贠家塬贠姓的分支。特別是石頭鎮(zhèn)的短支村，也是一個贠姓的大村。</h1><h1> 既然贠姓是元代達(dá)魯花赤武威將軍贠不花夕督洛川后，其后代在洛川定居并繁衍至今，究其血脈，應(yīng)該是蒙古族的后裔。在元代嚴(yán)格的官吏制度下，不要說國家和省市領(lǐng)導(dǎo)人，即就是一個地方的行政長官，也必須是本族人擔(dān)任。因此，在這里生活的贠姓人是蒙古族人應(yīng)該是毋庸置疑的。在村子里和村民談話時，問其他們的民族，都稱其為漢族，但也會說其祖上是蒙古族。話說到這里，就引出了一番更有意思的話題。</h1> <h1> 洛川塬雖屬陜北黃土高原地域，卻介于關(guān)中漢民族與塞外少數(shù)民族居住地之間，古稱戎狄之地。從殷周到現(xiàn)代的3000多年期間，先后有多個西北方游牧民族，與漢族錯居雜處在這里。因為洛川塬上盛產(chǎn)糧食作物，地廣人稀，是旱澇保收的富庶之地，這便成了北方少數(shù)民族與南邊漢民族的戰(zhàn)略要地。于是，民族之爭、土地之爭和權(quán)力之爭，便在這塊土地上輪番上演。在這里，漢民族和少數(shù)民族的軍隊你進(jìn)我退，交戰(zhàn)來往非常頻繁，漢民族對洛川的統(tǒng)治和少數(shù)民族對洛川的統(tǒng)治交替進(jìn)行。在和平時期，漢民族和少數(shù)民族因生活和生存的需要，經(jīng)商貿(mào)易、以物易物、走親訪友、婚喪嫁娶、遷徙定居，出現(xiàn)了少數(shù)民族與漢族長期雜居交往的狀況。漢民族和少數(shù)民族在婚姻、宗教、文化、風(fēng)俗諸方面逐漸互相融合，少數(shù)民族的居住者也在生活、風(fēng)俗、語言等方面逐步趨同漢族。今天，在洛川縣北塬的雋蒙、銅堤，洛川縣東塬的董羌、獨孤、拓跋，洛川南塬的乞佛、堡乃、贠不花夕，都是在歷史的各個時期來洛川定居的民族。民族之間的交往融合雖然已經(jīng)過去了多少年，但通過現(xiàn)在仍然存在在洛川塬上那些有顯著少數(shù)民族特點的地名上，許多帶有少數(shù)民族特點的姓氏上，足以看民族之間的相互依存、文化滲透、習(xí)慣彼此影響的過程。也可以清晰地看到各民族之間的分散聚合、演變嬗遞的軌跡。贠家塬這個村盡管有著特殊的民族痕跡，但在洛川塬上并非個例。</h1> <h1> 我們怎么也想象不來，那些在寬闊廣袤的草原上，騎馬馳騁的漢子，在洛川塬上是如何扶起犁把，吆著牲畜，耕耘腳下的沃土的呢？那些女人是如何放下畜皮，手搖紡線車紡下線線，然后在織布機上織出布匹，拿上細(xì)針為孩子和丈夫縫制出身上的衣裳和做出腳上的鞋子的呢？那些善食肉類，喜喝畜乳的人們，怎么能去食用地里產(chǎn)出的小麥和玉米呢？由此再想遠(yuǎn)一些，那些說著鮮卑語、說著蒙古語、說著其它語言的人居住在洛川塬上，他們是怎樣與本地人交流，是用手比劃，看嘴形，還是采用其它哪種方式的呢？到最后，他們又是怎樣去按照農(nóng)耕習(xí)俗，去按節(jié)令耕種莊稼，如何去讀書寫字，耕讀傳家的呢？又是在哪一年的哪一天，他們在自己的民族一欄，鄭重其事地寫上“漢”族這個“漢”字的呢？這個血與乳的交融，這個漸次和諧共生，到底進(jìn)行了多少年，經(jīng)過了多少代人才得以完成？不管怎么說，他們生活在了洛川塬上，繁衍著子孫，一代又一代，直到今天。</h1> <h1> 現(xiàn)在，這種民族融合還在進(jìn)行，仍在繼續(xù)。在與贠家塬的人們交流的時候，村上的人給我說：一個叫作朋卻合卓瑪?shù)牟刈鍕D女與他們村上的人結(jié)了婚，并住在了朱牛。她和丈夫生育了一個孩子，現(xiàn)在已經(jīng)六歲。這個出生于青海省海北藏族自治州剛擦縣的藏族婦女，雖然身上還帶有藏族人的剛烈倔強，但她對孩子的呵護(hù)和對家庭的責(zé)任感是人們共有的。我非常驚異，想一睹這位來自青藏高原的婦女的形象，想問一下她來到洛川塬上，是否能適應(yīng)這里的生活條件，適應(yīng)這里飲食，還有環(huán)境氣候、風(fēng)俗習(xí)慣和生活的方方面面。她一個人深陷漢族人的生活環(huán)境，她是否有孤獨感，生活的快樂嗎？可是采訪任務(wù)緊，不能如愿，也只能到下一次來贠家塬時再去采訪她。</h1><h1> 站在贠家塬上，我不由得想到中華民族這個詞。數(shù)千年來，曾有許多民族活躍在各個時期的歷史舞臺上。經(jīng)過長期的分化、融合和發(fā)展變化，最終形成今天漢族和55個少數(shù)民族并存的局面。這期間，在多民族的關(guān)系史上，既有強制同化，又有自然融合，相互之間分分合合，聚聚散散，錯綜而又復(fù)雜。贠家塬村盡管在中國和世界的版圖上渺小而不起眼，但村子演繹出的民族融合漸變，中華民族如此，世界上的各民族不也如此嗎？</h1> <h1> 楊同軒：已出版有《面對菩提》《修復(fù)生命》《九月鷹歌》《洛川民俗覽要》《洛川古經(jīng)》《城中之城》等著作。</h1>