<p style="text-align: center;"><b>子張第十九</b></h3><h3><b><br></b></h3><h3><b>【子張?jiān)唬骸笆恳娢Ｖ旅姷盟剂x，祭思敬，喪思哀，其可已矣?！薄?lt;/b></h3><h3> 子張說(shuō)：“士面臨危險(xiǎn)敢于獻(xiàn)身，見到利益能夠以義為重，祭奠祖宗神靈思致誠(chéng)敬，居處親喪深懷哀痛，這就可以了吧?！? 孔子講學(xué)，常講君子如何如何。子張是孔子的弟子，這里談到“士”的標(biāo)準(zhǔn)了，士在古代是介于大夫和庶民之間的階層，也是知識(shí)分子的統(tǒng)稱?！耙娢Ｖ旅笔侵v出來(lái)做事不能遇到危險(xiǎn)困難就退縮，“致命”是勇往直前完成使命，不能僅理解為獻(xiàn)身?！耙姷盟剂x”是有所取要符合道義，君子愛財(cái)，取之有道。這一付出一所取的標(biāo)準(zhǔn)，也是我們今天處世的原則。“祭思敬，喪思哀”這不僅要思，如能自己“祭則敬，喪則哀”就做到中和狀態(tài)圣人的標(biāo)準(zhǔn)了?？梢姡訌堖@里講的士的標(biāo)準(zhǔn)，也是我們修身的法則。</h3><h3><b>【子張?jiān)唬骸皥?zhí)德不弘，信道不篤，焉能為有？焉能為亡？”】</b></h3><h3>子張說(shuō)：“固守德操卻不弘揚(yáng)光大，信奉仁道不能忠實(shí)堅(jiān)持，這樣的人能夠算有仁德嗎？這樣的人能夠算沒有仁德嗎？” “執(zhí)德不弘”，前面《衛(wèi)靈公》講過(guò)“人能弘道，非道弘人”，其實(shí)弘道就是修身，若自是潔身以終，不去弘道，也就是你自限于自身之修，不能推己及人，無(wú)法“修齊治平”，最終身也無(wú)法修至善境。“信道不篤”，是說(shuō)雖相信“道”，但還要內(nèi)心堅(jiān)持守恒，若“不篤”，終會(huì)被聲色貨利迷惑，誤入岐途。正如朱子所云：“有所得而守之太狹，則德孤；有所聞而信之不篤，則道廢。”</h3><h3><b>【子夏之門人問(wèn)交于子張。子張?jiān)唬骸白酉脑坪?？”?duì)曰：“子夏曰：‘可者與之，其不可者拒之。’”子張?jiān)唬骸爱惡跷崴劊壕幼鹳t而容眾，嘉善而矜不能。我之大賢與，于人何所不容？我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也？”】</b></h3><h3>子夏的學(xué)生問(wèn)子張如何交友。子張說(shuō)：“子夏是怎么說(shuō)的？”回答說(shuō)：“子夏說(shuō)：‘值得交往的人就與他結(jié)交，不值得交往的人就拒絕與他來(lái)往。'”子張說(shuō)：“這與我所聽到的道理不同：君子尊敬賢德的人而且能夠容納眾人，嘉勉好的而同情無(wú)能的人。我如果是非常賢明的人，那么對(duì)于別人有什么不能容納的呢？我如果不具有令人稱道的賢德，人們必將拒絕與我交往，這樣我又有什么資格拒絕人呢？” 讀到這，你不要認(rèn)為子張比子夏對(duì)交友之道理解的深。我覺只是講話環(huán)境或?qū)用娌煌?。子夏?duì)其學(xué)生講交友之道，只是因材施教，從學(xué)生們?nèi)菀装盐盏牡胤阶銎??！翱烧吲c之，其不可者拒之”是交友的初境吧，人見善則遷相對(duì)容易些。若子夏和子張論交友之道，自也有子張的大論。子張所言是通過(guò)交友而修身，君子求諸與己，見善則遷，見過(guò)則改。當(dāng)然在交友上沒有選擇何友之說(shuō)了。</h3><h3><b>【子夏曰：“雖小道，必有可觀者焉；致遠(yuǎn)恐泥，是以君子不為也?！薄?lt;/b></h3><h3> 子夏說(shuō)：“就是一般的小技能也有它的可觀可用之處。一味盲目追求不可把握的“大道”（不注重實(shí)際），恐怕會(huì)像陷入泥潭一樣的困境，無(wú)法自拔。所以君子不這樣做?！焙枚嗳藢?duì)“小道”的解釋是農(nóng)圃藝卜等小技藝，我覺這里的小道是指表象的淺道，是指程度。道無(wú)處不在，不應(yīng)有什么行當(dāng)之分。老子曾說(shuō)：“天下難事，必做于易；天下大事，必成于細(xì)。” 這里子夏所言，正是上節(jié)對(duì)學(xué)生講交友之道的解說(shuō)，萬(wàn)事從小做起。要大處著眼，小處著手。</h3><h3><b>【子夏曰：“日知其所亡，月無(wú)忘其所能，可謂好學(xué)也已矣?！薄?lt;/b></h3><h3>子夏說(shuō)：“每天都能學(xué)習(xí)一些自己未知的，每月不要忘記自己已知的，這樣就稱的上是好學(xué)了。” 子夏勸學(xué)，其如交友之道一樣。學(xué)問(wèn)要循序漸進(jìn)，真能做到“日知其所亡，月無(wú)忘其所能”，時(shí)間久了，學(xué)問(wèn)自然深廣了。做學(xué)問(wèn)不能怠惰不進(jìn)，也不能猴子搬玉米。好學(xué)要日新而不失。</h3><h3><b>【子夏曰：“博學(xué)而篤志，切問(wèn)而近思，仁在其中矣。”】</b></h3><h3>子夏說(shuō)：“廣博地學(xué)習(xí)，并且堅(jiān)定自己的志向，懇切地向別人請(qǐng)教并且深刻地思考，仁就在這里面了?！? “博學(xué)、篤志、切問(wèn)、近思”四者皆是學(xué)問(wèn)思辯之事。其中之要，不是博篤切近，而是要明白學(xué)于道、志于道、問(wèn)于道、思與道。大道無(wú)處不在，“博篤切近”是我們修身的方法功夫，這樣，才能“仁在其中矣”?！吨杏埂飞现v“博學(xué)之，審問(wèn)之，慎思之，明辨之，篤行之?！币彩峭?。</h3><h3><b>【子夏曰：“百工居肆以成其事，君子學(xué)以致其道?！薄?lt;/b></h3><h3> 子夏說(shuō)：“各種工匠居住在制造場(chǎng)所來(lái)完成他們的工作。君子只有通過(guò)勤學(xué)才能達(dá)到自己所追求的仁道。” 如何理解這句話呢？朱子曰：“工不居肆，則遷于異物而業(yè)不精。君子不學(xué)，則奪于外誘而志不篤。”君子之學(xué)就是學(xué)于道，才能篤志。向內(nèi)心求，不向外追逐，如“百工居肆”這樣才能有成。</h3><h3><b>【子夏曰：“小人之過(guò)也必文。”】</b></h3><h3> 子夏說(shuō)：“小人對(duì)待自己的過(guò)失，必定加以掩飾?！? 君子有過(guò)勿憚改，才有后面子貢曰：“君子之過(guò)也，如日月之食。過(guò)也，人皆見之；更也，人皆仰之”。小人則反之，正如朱子曰：“小人憚?dòng)诟倪^(guò)，而不憚?dòng)谧云郏时匚囊灾仄溥^(guò)。”</h3><h3><b> 【子夏曰：“君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽其言也厲?！薄?lt;/b></h3><h3>子夏說(shuō)：“君子給人的感覺有三種：遠(yuǎn)望他莊重肅穆；接近他又感溫和可親；聽其說(shuō)話語(yǔ)言又嚴(yán)厲不茍?！? 這里不是君子形象的塑化，君子言行躬行與中，所謂“儼然、溫、厲”是我們凡夫俗子對(duì)君子言行的反映，是我們內(nèi)心情感不得中和狀態(tài)的反映。當(dāng)然，這三變，也是我們受君子影響，敬畏其言行的三種心理反咉。子夏講此言，其意是與上述小人之“文”做個(gè)對(duì)比吧。</h3><h3><b>【子夏曰：“君子信而后勞其民，未信則以為厲己也。信而后諫，未信則以為謗己也?！薄?lt;/b></h3><h3>子夏說(shuō)：“君子要先得到人們的信任，然后再役使百姓；沒有建立誠(chéng)信，百姓就會(huì)認(rèn)為你在危害他們；君子要先得到信任然后勸諫，如果互不信賴，則會(huì)被認(rèn)為是對(duì)自己的誹謗?！?子夏之學(xué)問(wèn)，反過(guò)來(lái)告訴我們個(gè)道理。面對(duì)別人的報(bào)怨和不解，不要在別人身上尋毛病，要在自己身上找原因。是哪里做的不夠，未建立起“信”而導(dǎo)制誤解。這也體現(xiàn)了君子求諸己的修身法則。同時(shí)，也看的到事上使下，皆要誠(chéng)意有信，才能正常做為。</h3><h3><b>【子夏曰：“大德不逾閑，小德出入可也?！薄?lt;/b></h3><h3>子夏說(shuō)：“大節(jié)上是不能逾越界限的，小毛病不必過(guò)分苛求?！? 朱子曰：“言人能先立乎其大者，則小節(jié)雖或未盡合理，亦無(wú)害也。” 我們可要正確理解這句話，正如朱子所言“小德出入可”是以“大德不逾閑”為前提的，這樣才無(wú)害。千萬(wàn)不要理解為大錯(cuò)不范，小錯(cuò)不斷。而是成大事者不拘小節(jié)的意思。</h3><h3><b>【子游曰：“子夏之門人小子，當(dāng)酒掃應(yīng)對(duì)進(jìn)退，則可矣，抑末也。本之則無(wú)，如之何？”子夏聞之，曰：“噫！言游過(guò)矣！君子之道，孰先傳焉，孰后倦焉？譬諸草木，區(qū)以別矣。君子之道，焉可誣也？有始有卒者，其惟圣人乎！”】</b></h3><h3>子游說(shuō)：“子夏的學(xué)生，擔(dān)當(dāng)灑水掃地、招待賓客、應(yīng)酬問(wèn)答的工作是可以的。但這只是禮儀的末節(jié)，對(duì)于更深一層的知識(shí)則沒有學(xué)到，像這樣怎么行呢？”子夏聽到后，說(shuō)：“唉！子游的話說(shuō)錯(cuò)了！君子之道，什么是應(yīng)該先傳授？哪些是該稍后教誨的？譬如草木，是有所區(qū)別的。君子之道，怎么可以如此歪曲呢？善始善終的人，那是只有圣人才做得到的嘛！ ” 上面子夏對(duì)自己的學(xué)問(wèn)做了個(gè)“報(bào)告”，同學(xué)子游又提出反對(duì)意見了。認(rèn)為子夏教學(xué)只注重“灑掃應(yīng)對(duì)進(jìn)退”等禮儀末節(jié)。而子夏的回答意思是要因材施教，從小做起，循序漸進(jìn)的教學(xué)。教學(xué)沒有教條式先傳什么，后傳什么。我看子夏的教學(xué)方法今天也適用?？鬃釉唬骸爸腥艘韵虏豢梢哉Z(yǔ)上”，對(duì)一些連生活都無(wú)法“自理”的人，你給他“論天講道”有意義嗎？大道至簡(jiǎn)，對(duì)身邊事盡心、盡善、盡美，道自在其中矣！正如朱子所解 “言君子之道，非以其末為先而傳之，非以其本為后而倦教。但學(xué)者所至，自有淺深，如草木之有大小，其類固有別矣。若不量其淺深，不問(wèn)其生熟，而概以高且遠(yuǎn)者強(qiáng)而語(yǔ)之，則是誣之而已。君子之道，豈可如此？若夫始終本末一以貫之，則惟圣人為然，豈可責(zé)之門人小子乎？”</h3><h3><b>【子夏曰：“仕而優(yōu)則學(xué)，學(xué)而優(yōu)則仕。”】</b></h3><h3>子夏說(shuō)：“做官如果有余力就應(yīng)該潛心學(xué)習(xí)，學(xué)習(xí)如果有余力就去任官?！? 我們大都這樣理解這句話，尤其注重“學(xué)而優(yōu)則仕”，千年來(lái)早深入人心的是學(xué)習(xí)就是仕途為官之路。其實(shí)，子夏不是讓你把學(xué)習(xí)和做官因果聯(lián)系起來(lái)。這是子夏修身做學(xué)問(wèn)的一個(gè)總結(jié)。他想告訴我們的是出仕一樣是修身做學(xué)問(wèn)，做學(xué)問(wèn)修身一樣能出仕做好事情。修身做學(xué)問(wèn)不走極端，要在“事上練”。如朱子曰：“優(yōu)，有余力也。仕與學(xué)，理同而事異。故當(dāng)其事者，必先有以盡其事，而后可及其余。然仕而學(xué)，則所以資其仕者益深；學(xué)而仕，則所以驗(yàn)其學(xué)者益廣?！? “仕”和“學(xué)”是統(tǒng)一的，“學(xué)而仕，則所以驗(yàn)其學(xué)者益廣”這句讓人想起《論語(yǔ)》開篇講：學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦悅乎？</h3> <h3><b>【子游曰：“喪致乎哀而止?！薄?lt;/b></h3><h3>子游說(shuō)：“喪祭以致達(dá)盡哀就可以了?！? 孔子講“喪，與其易也寧戚”，下面曾子又講“吾聞諸夫子：人未有自致者也，必也親喪乎！” 我們結(jié)合起來(lái)看儒家是如何對(duì)待“喪”的。為何要求“哀而止”、“寧戚”。其實(shí)單從修身的角度講，對(duì)待“喪”和“孝”是一樣的。在這兩個(gè)生死之事上，人的良知最易自然體現(xiàn)。如曾子所言“自致”。喪事的哀和戚是自然的情感流露，就符合“喜怒哀樂(lè)未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和”這個(gè)“和”的狀態(tài)。如果能將這種“和”的狀態(tài)擴(kuò)而充之，在任何事物上體現(xiàn)，就實(shí)現(xiàn)修身的中和境界了。這也就是儒家注重喪禮的根本原因，但我們前面講“孝”禮也談到過(guò)，這個(gè)禮注重的不是形式上的禮儀，而是內(nèi)心情感自然中和之禮。</h3><h3><b> 【子游曰：“吾友張也為難能也，然而未仁?！薄?lt;/b></h3><h3>子游說(shuō)：“我的好友子張啊，已經(jīng)難能可貴了。但是仍然沒有能夠達(dá)到仁德的境界。” 這是子游對(duì)同學(xué)子張的評(píng)價(jià)。子曰:“回也其心三月不違仁,其余則日月至焉而已矣。”，可見儒家講的“仁”是修身的最高境界，是本體上的道。就是孔子也認(rèn)為自己未達(dá)仁境，直到七十才隨心所欲不逾矩。</h3><h3><b> 【曾子曰：“堂堂乎張也，難與并為仁矣?！薄?lt;/b></h3><h3>曾子說(shuō)：“威儀端莊的子張啊，是難以與他共同達(dá)到仁德的境界的?！边@又是曾子對(duì)子張的評(píng)論了。范氏曰：“子張外有余而內(nèi)不足，故門人皆不與其為仁。子曰：‘剛、毅、木、訥，近仁。’寧外不足而內(nèi)有余，庶可以為仁矣?！?曾子之言是講自己更注重內(nèi)修以求仁，不具有子張“堂堂”之外了。用孔子的話說(shuō)，子張剛毅，曾子木訥吧。都近仁而未達(dá)仁。修身方法不同所以稱“難與并為仁矣”。這里不能理解為曾子認(rèn)為子張言行有高傲之氣而規(guī)觀子張。</h3><h3><b> 【曾子曰：“吾聞諸夫子：人未有自致者也，必也親喪乎！”】</b></h3><h3>曾子說(shuō)：“我聽夫子說(shuō)：人的情感沒有自然做到中和狀態(tài)的，若有那肯定是喪失了自己的親人的時(shí)候??！” 我們?cè)谏厦嬗懻摗皢手潞醢Ф埂币烟接戇^(guò)曾子講的這句，就不在贅述了。</h3><h3><b>【曾子曰：“吾聞諸夫子：孟莊子之孝也，其他可能也；其不改父之臣與父之政，是難能也?！薄?lt;/b></h3><h3>曾子說(shuō)：“我曾聽夫子說(shuō)：孟莊子有孝行，其他方面別人也可能做到；而他仍然任用父親的臣子并且能夠遵循父親的治國(guó)之道，這是別人難以做到的啊?！? 在《學(xué)而》篇中子曰：“父在觀其志，父沒觀其行。三年無(wú)改于父之道，可謂孝矣?！边@里孟莊子“不改父之臣與父之政”的孝和“三年無(wú)改于父之道”不同?！盁o(wú)改于父之道”是家庭之孝、修身之孝，和孟莊子“其他可能”之孝一樣。孟獻(xiàn)子有賢德，用臣治國(guó)有利于民。而孟莊子能做到“不改父之臣與父之政”是大孝與天下的孝了。所以這是別人做不到的。</h3><h3><b>【孟氏使陽(yáng)膚為士師，問(wèn)于曾子。曾子曰：“上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜！”】</b></h3><h3> 孟氏任命陽(yáng)膚為典獄官司，陽(yáng)膚向曾子請(qǐng)求教誨。曾子說(shuō)：“執(zhí)政的人早已不按正道行事，致使民心離散的時(shí)間很長(zhǎng)了。你如果查出罪犯的實(shí)情，要有難過(guò)及憐憫之心，不可沾沾自喜?！? “上失其道，民散久矣。”曾子意思是民間很多社會(huì)問(wèn)題或犯罪根本原因是上層為政者失道引起的。正如《顏淵》篇：季康子問(wèn)政于孔子?？鬃訉?duì)曰：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？” 俗話上梁不正下梁歪。“如得其情，則哀矜而勿喜”正體現(xiàn)了儒家為政以德，“君子之仕也，行其義也”的精神。出仕不是為了功利，身為士師，看到社會(huì)之亂，又有何可喜？</h3><h3><b>【子貢曰：“紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉?！薄?lt;/b></h3><h3>子貢說(shuō)：“紂王的暴虐，沒有傳說(shuō)中的那樣嚴(yán)重。所以君子憎惡處于眾惡所歸的下流之處，一旦處于下流之處，天下所有的壞事就都集中到他身上了。”子貢所言舉紂王之例，倒不是說(shuō)商紂無(wú)罪而惡名至虛。只是讓人常自警省，不要置身于不善之地去做惡事?！熬訍壕酉铝?，天下之惡皆歸焉”如俗話說(shuō)“好事不出門，壞事傳千里”。是子貢警省世人的話。</h3><h3><b> 【子貢曰：“君子之過(guò)也，如日月之食焉；過(guò)也，人皆見之；更也，人皆抑之。”】</b></h3><h3>子貢說(shuō)：“君子的過(guò)失就像日食月食：所犯的過(guò)錯(cuò)，誰(shuí)都看得見；改了錯(cuò)誤，誰(shuí)都敬仰?！本又^(guò)，用日月之食喻之，意思君子之過(guò)是外在的“食”，如云遮日。而君子之內(nèi)性如日月，是恒常的。人皆有過(guò)，修身就是為善去惡，如拔云見日，恢復(fù)人的本性。君子之過(guò)，人可見。改過(guò)，人可仰。不像“小人之過(guò)也必文”。</h3><h3><b>【衛(wèi)公孫朝問(wèn)于子貢曰：“仲尼焉學(xué)？”子貢曰：“文、武之道，未墜于地，在人。賢者識(shí)其大者，不賢者識(shí)其小者。莫不有文武之道焉。夫子焉不學(xué)？而亦何常師之有？”】</b></h3><h3>衛(wèi)國(guó)大夫公孫朝問(wèn)子貢：“仲尼的學(xué)問(wèn)是從哪里得來(lái)的？”子貢說(shuō)：“文王、武王的治道，沒有失傳，而流傳在人世之間。賢德的人理解并記述了其中重要的部分，德才不足的人理解記述了其中的一小部分。因而到處都有文武之道，夫子在哪里不能學(xué)呢？夫子又何必一定要有固定的老師呢？” 子貢的話有兩層意思。首先是文武之道、大道無(wú)處不在，學(xué)問(wèn)就在生活中，道不是掌握在某名師手中。其次“賢者識(shí)其大，不賢者識(shí)其小”，同一事物在不同人眼中有不同認(rèn)知。我們?yōu)閷W(xué)不是盲目向外追求名師，而在自己遇事遇物能“識(shí)其大”。為學(xué)同樣體現(xiàn)君子求諸己的理念，自己不修己體悟，再好的名師又能對(duì)你如何?！耙嗪纬熤?？”去哪找一個(gè)常師呢？若有，這個(gè)常師就是自己?，F(xiàn)在人們重視教育，為了孩子付諸全家之力擇校擇師，孰不知為學(xué)之道在人。自己不志道求仁，向外學(xué)再多也是只“識(shí)其小”，無(wú)濟(jì)于事。</h3><h3><b> 【叔孫武叔語(yǔ)大夫于朝，曰：“子貢賢于仲尼?！弊臃安愿孀迂暋Ｗ迂曉唬骸捌┲畬m墻，賜之墻也及肩，窺見室家之好。夫子之墻數(shù)仞，不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富。得其門者或寡矣。夫子之云，不亦宜乎！”】</b></h3><h3>叔孫武叔在朝廷上對(duì)大夫說(shuō)：“子貢比仲尼賢能?！弊臃安堰@句話告訴了子貢。子貢說(shuō)：“拿房屋的圍墻做比喻吧，我家的圍墻只有一個(gè)人的肩膀那么高，誰(shuí)都可以探望到房屋的美好。夫子的墻壁高出萬(wàn)仞，如果找不到門進(jìn)入，則看不見宗廟的華美、房舍的富麗。能夠找到門的人是很少的啊。叔孫武叔會(huì)這樣說(shuō)，也屬正常！” 這節(jié)同樣可以用上述“賢者識(shí)其大，不賢者識(shí)其小”來(lái)一言概之。子貢的比喻一方面道出孔子猶“宗廟之美，百官之富”之德，另一方面也說(shuō)明不賢者不識(shí)其大德。最后一句最妙，“夫子之云，不亦宜乎！”什么樣的人有什么樣的境界，講什么樣的話。也只有叔孫武叔能講出“子貢賢于仲尼”這樣的話吧。誰(shuí)是不得仲尼其門者，不賢者讓人一看便知。</h3><h3><b> 【叔孫武叔毀仲尼。子貢曰：“無(wú)以為也！仲尼不可毀也。他人之賢者，丘陵也，猶可逾也；仲尼，日月也，無(wú)得而逾焉。人雖欲自絕，其何傷于日月乎？多見其不知量也?！薄?lt;/b></h3><h3>叔孫武叔詆毀仲尼。子貢說(shuō)：“沒有用啊，仲尼是不可能被毀謗得了的。其他人的賢德啊，就像是丘陵一樣，是能夠超越的。仲尼的仁德，如同日月，不可能逾越啊。人們即使要自絕于日月，他的行為對(duì)日月又能有什么傷害呢？反而讓更多的人知道他是多么的不知自量?。 ? 叔孫武叔這個(gè)“不得其門者”又在詆毀孔子。子貢喻仲尼之賢如日月，是內(nèi)在根本之賢。別人之毀如云遮日月，是外在的無(wú)傷于日月。反之，日月恒常，普照萬(wàn)物。</h3><h3><b>【陳子禽謂子貢曰：“子為恭也，仲尼豈賢于子乎？”子貢曰：“君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也。夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道之斯行，綏之斯來(lái)，動(dòng)之斯和。其生也榮，其死也哀。如之何其可及也？”】</b></h3><h3>陳子禽對(duì)子貢說(shuō)：“你太謙讓恭敬了吧，仲尼的才德難道比得上你嗎？”子貢說(shuō)：“君子由一句話，表現(xiàn)他的明智；也由一句話，表現(xiàn)他的不明智，所以說(shuō)話不能不謹(jǐn)慎。夫子的修養(yǎng)不可企及，就好像天不可能用梯子爬上去一樣。夫子如果得到任用，正所謂：他要使百姓立足于社會(huì)，百姓就會(huì)立足于社會(huì)；他要引導(dǎo)百姓前進(jìn)，百姓就會(huì)向前走去；他要安頓各方百姓，百姓就會(huì)前來(lái)投靠；他要?jiǎng)訂T百姓工作，百姓就會(huì)同心協(xié)力應(yīng)和。他活著的時(shí)候十分榮耀，他死后令人哀痛不已。像這樣的人，誰(shuí)又能夠趕得上呢！”《子張》篇記錄了孔子弟子子張、子夏、子游、曾子、子貢的一些學(xué)問(wèn)心得。最后，子貢之言指出孔子圣德之用“立之斯立，道之斯行，綏之斯來(lái)，動(dòng)之斯和”?！傲ⅰ⑿?、來(lái)、和”皆以仁為本。仁者人也，“其生也榮，其死也哀”，吾輩不可及可仰也！</h3>